• Compilado Sobre o Feminismo Vivy Faria
  • Conteúdo 1 Feminismo 1 1.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 1.1.1 Século XIX e início do século XX . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 1.1.2 Meados do século XX . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 1.1.3 Final do século XX e início do século XXI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 1.2 Escolas teóricas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 1.2.1 Feminismo francês . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 1.3 Ideologias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 1.3.1 Movimentos políticos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 1.3.2 Ideologias materialistas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 1.3.3 Ideologias racial e pós-colonial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 1.3.4 Ideologias construtivistas sociais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 1.3.5 Movimentos culturais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 1.4 Relação com outros movimentos políticos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 1.4.1 Socialismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 1.4.2 Fascismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 1.4.3 Movimento pelos direitos civis e contra o racismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 1.5 Sexualidade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 1.5.1 Indústria do sexo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 1.5.2 Afirmação a autonomia sexual feminina . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 1.6 Ciência . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 1.6.1 Biologia e gênero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 1.6.2 Psicologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 1.7 Cultura feminista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 1.7.1 Arquitetura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 1.7.2 Artes visuais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 1.7.3 Literatura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 1.7.4 Música . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 1.7.5 Cinema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 i
  • ii CONTEÚDO 1.8 Impacto cultural . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 1.8.1 Direitos civis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 1.8.2 Idioma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 1.8.3 Teologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 1.8.4 Patriarcado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 1.8.5 Homens e masculinidade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 1.9 Reações . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 1.9.1 Pró-feminismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 1.9.2 Anti-feminismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 1.9.3 Pós-feminismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 1.10 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 1.11 Notas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 1.12 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 1.12.1 Bibliográficas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 1.13 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 2 Objetificação sexual 25 2.1 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 3 Determinismo 26 3.1 Tipos básicos de determinismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 3.2 Determinismo e liberdade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 3.3 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 3.4 Lista de determinismos reducionistas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 3.5 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 4 Essencialismo 28 4.1 Definições . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 4.2 História do essencialismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 4.3 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 4.4 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 5 Patriarcado 30 5.1 Do matriarcado ao patriarcado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 5.2 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 5.3 Fontes, contribuidores e licenças de texto e imagem . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 5.3.1 Texto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 5.3.2 Imagens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 5.3.3 Licença . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
  • Capítulo 1 Feminismo Feminismo é um movimento social, filosófico e político que tem como objetivo direitos equânimes (iguais) e uma vivência humana por meio do empoderamento feminino e da libertação de padrões opressores patriarcais, basea- dos em normas de gênero. Envolve diversos movimentos, teorias e filosofias que advogam pela igualdade entre ho- mens e mulheres, além de promover os direitos das mu- lheres e seus interesses.[1][2][3][4][5] De acordo com Maggie Humm e Rebecca Walker, a história do feminismo pode ser dividida em três “ondas”.[4][6] A primeira teria ocorrido no século XIX e início do século XX, a segunda nas déca- das de 1960 e 1970 e a terceira na década de 1990 até a atualidade.[7] A teoria feminista surgiu destes movimentos femininos[8][9] e se manifesta em diversas disciplinas como a geografia feminista, a história feminista e a crítica literária feminista. O feminismo alterou principalmente as perspectivas pre- dominantes em diversas áreas da sociedade ocidental, que vão da cultura ao direito. As ativistas femininas fize- ram campanhas pelos direitos legais das mulheres (direi- tos de contrato, direitos de propriedade, direitos ao voto), pelo direito da mulher à sua autonomia e à integridade de seu corpo, pelos direitos ao aborto e pelos direitos re- produtivos (incluindo o acesso à contracepção e a cuida- dos pré-natais de qualidade), pela proteção de mulheres e garotas contra a violência doméstica, o assédio sexual e o estupro,[1][10][11] pelos direitos trabalhistas, incluindo a licença-maternidade e salários iguais, e todas as outras for- mas de discriminação.[12][13][14] Durante grande parte de sua história, a maioria dos movi- mentos e teorias feministas tiveram líderes que eram prin- cipalmente mulheres brancas de classe média, da Europa Ocidental e da América do Norte.[15][16][17] No entanto, desde pelo menos o discurso de Sojourner Truth, feito em 1851, às feministas dos Estados Unidos, mulheres de ou- tras etnias e origens sociais propuseram formas alternativas de feminismo.[16] Esta tendência foi acelerada na década de 1960, com o movimento pelos direitos civis que surgiu nos Estados Unidos e o colapso do colonialismo europeu na África, no Caribe e em partes da América Latina e do Sudeste Asiático. Desde então as mulheres nas antigas colô- nias europeias e no países em desenvolvimento propuseram feminismos “pós-coloniais”[17] - nas quais algumas postu- lantes, como Chandra Talpade Mohanty, criticam o femi- nismo tradicional ocidental como sendo etnocêntrico.[18] Feministas negras, como Angela Davis e Alice Walker, compartilham este ponto de vista.[15] Desde a década de 1980, as feministas argumentaram que o movimento deveria examinar como a experiência da mulher com a desigualdade se relaciona ao racismo, à homofobia, ao classismo e à colonização.[16][19] No fim da década e início da década seguinte as feministas ditas pós- modernas argumentaram que os papeis sociais dos gêneros seriam construídos socialmente,[20][21][22] e que seria im- possível generalizar as experiências das mulheres por todas as suas culturas e histórias.[23] 1.1 História Parada do Sufrágio Feminista em Nova York, 6 de maio de 1912. Charles Fourier, um socialista utópico e filósofo francês, é creditado por ter inventado a palavra “feminismo” em 1837.[24] A expressão “feminismo” e “feminista” apare- ceu pela primeira vez na França e nos Países Baixos em 1
  • 2 CAPÍTULO 1. FEMINISMO 1872,[25] no Reino Unido na década de 1890 e nos Esta- dos Unidos em 1910.[26][27] O Oxford English Dictionary lista 1894 como o ano da primeira aparição do termo “femi- nista” e 1895 para a palavra “feminismo”.[28] Dependendo do momento histórico, da cultura e do país, as feministas tiveram diferentes causas e objetivos. A maioria dos his- toriadores feministas ocidentais afirmam que todos os mo- vimentos que trabalham para obter os direitos das mulhe- res devem ser considerados feministas, mesmo quando eles não apliquem o termo a si mesmos.[29][30][31][32][33][34] Ou- tros historiadores afirmam que o termo deve ser limitado ao movimento feminista moderno e aos seus descendentes. Esses historiadores usam o rótulo de “protofeminista” para descrever os movimentos anteriores.[35] Feministas e acadêmicos dividiram a história do movi- mento em três “ondas”. A primeira onda se refere principal- mente ao sufrágio feminino, movimento que ganhou força no século XIX e início do XX. A segunda onda se refere às ideias e ações associadas com os movimentos de libera- ção feminina iniciados na década de 1960, que lutavam pela igualdade legal e social para as mulheres. A terceira onda seria uma continuação - e, segundo alguns autores, uma re- ação às suas falhas - da segunda onda, iniciada na década de 1990.[7] 1.1.1 Século XIX e início do século XX Depois de vender sua casa, Emmeline Pankhurst, na foto em Nova York, em 1913, viajou constantemente, dando palestras em toda o Reino Unido e Estados Unidos. A primeira onda do feminismo se refere a um período ex- tenso de atividade feminista ocorrido durante o século XIX e início do século XX no Reino Unido e nos Estados Uni- dos, que tinha o foco originalmente na promoção da igual- dade nos direitos contratuais e de propriedade para ho- mens e mulheres, e na oposição de casamentos arranjados e da propriedade de mulheres casadas (e seus filhos) por seus maridos. No entanto, no fim do século XIX, o ati- vismo passou a se focar principalmente na conquista de po- der político, especialmente o direito ao sufrágio por parte das mulheres. Ainda assim, feministas como Voltairine de Cleyre e Margaret Sanger já faziam campanhas pelos direi- tos sexuais, reprodutivos e econômicos das mulheres nesta época.[36] Louise Weiss, juntamente com outras suffragettes parisienses em 1935; a manchete do jornal diz “A Francesa Deve Votar.” No Reino Unido, as suffragettes e, talvez de maneira ainda mais eficiente, as sufragistas, fizeram campanha pelo su- frágio feminino. Em 1918, o Representation of the People Act foi aprovado, concedendo o direito ao voto às mulhe- res acima de 30 anos de idade que possuíssem uma ou mais casas. Em 1928, este direito foi estendido à todas as mu- lheres acima de vinte e um anos de idade. Nos Estados Unidos, líderes deste movimento incluíram Lucretia Mott, Lucy Stone, Elizabeth Cady Stanton e Susan B. Anthony, que haviam todas lutado pela abolição da escravidão an- tes de defender o direito das mulheres ao voto; todas eram influenciadas profundamente pelo pensamento quaker. A primeira onda do feminismo, nos Estados Unidos, envolveu uma ampla variedade de mulheres; algumas, como Frances Willard, pertenciam a grupos cristãos, como a Woman’s Christian Temperance Union; outras, como Matilda Joslyn Gage, eram mais radicais e se expressavam dentro da Nati- onal Woman Suffrage Association, ou de maneira indepen- dente. Considera-se que a primeira onda do feminismo nos Estados Unidos como tenha terminado com a aprovação da Décima Nona Emenda à Constituição dos Estados Unidos, em 1919, que concedeu às mulheres o direito ao voto em todos os estados.[37] O termo primeira onda foi cunhado em retrospecto, depois que o termo segunda onda do feminismo começou a ser usado para descrever um movimento feminista mais novo, que focalizava tanto no combate às desigualdades sociais e culturais quanto às políticas.[36]
  • 1.1. HISTÓRIA 3 A primeira onda de feministas, ao contrário da segunda, preocupou-se muito pouco com a questão do aborto; no geral, eram contrárias ao conceito. Embora nunca tenha se casado, Anthony publicou seus pontos de vista sobre o casamento, sustentando que uma mulher deveria ter o di- reito de recusar-se a fazer sexo com seu marido; a mu- lher americana não tinha, até então, qualquer recurso legal contra o estupro por seu próprio marido. Primordial, em sua opinião, era conceder a mulher o direito ao seu pró- prio corpo, que ela via como um elemento essencial na pre- venção de gravidezes indesejadas, através do uso de absti- nência como método contraceptivo. Escreveu sobre o as- sunto em seu jornal, The Revolution, em 1869, argumen- tando que, em vez de meramente tentar aprovar uma lei contra o aborto, sua causa principal deveria também ser abordada. A simples aprovação de uma lei anti-aborto se- ria “apenas cortar o topo da erva daninha, enquanto sua raiz permanece.”[38] 1.1.2 Meados do século XX Propaganda do governo norte-americano mostrando uma mulher trabalhando em uma fábrica em Fort Worth, Texas, Estados Uni- dos, durante a Segunda Guerra Mundial (1942). Em meados do século XX, em alguns países europeus, as mulheres ainda não tinham alguns direitos importantes. As feministas nesses países continuaram a lutar pelo direito de voto. Na Suíça, as mulheres ganharam o direito de vo- tar em eleições federais apenas em 1971[39] e no cantão de Appenzell Interior as mulheres obtiveram o direito de votar em questões locais só em 1991, quando o cantão foi forçado a fazê-lo pelo Supremo Tribunal Federal da Suíça. Em Liechtenstein, as mulheres conquistaram o direito de votar em 1984, depois de um referendo.[40] As feministas continuaram a campanha para a reforma das leis de família que davam aos maridos controle sobre suas esposas. As leis em relação a isso foram abolidas no sé- culo XX no Reino Unido e nos Estados Unidos, mas em muitos países da Europa continental as mulheres casadas ainda tinham poucos direitos. Por exemplo, na França as mulheres casadas receberam o direito de trabalhar sem a permissão de seu marido apenas em 1965.[41][42] As femi- nistas também trabalharam para abolir a “isenção conjugal” nas leis de estupro, que impediam o julgamento dos maridos que estupravam suas próprias esposas.[43] As tentativas an- teriores das feministas da primeira onda, como Voltairine de Cleyre, Victoria Woodhull e Elizabeth Clarke Wolste- nholme Elmy, para criminalizar a violação conjugal no fi- nal do século XIX não tiveram sucesso,[44] sendo que isto foi apenas alcançado um século mais tarde na maioria dos países ocidentais, mas ainda não foi conquistado em muitas outras partes do mundo.[45] Passeata pelos direitos das mulheres em 1970 emWashington, D.C. Passeata pelo Dia Internacional da Mulher em Daca, Bangladesh, organizado pelo Sindicato Comercial Nacional das Trabalhadoras. A filósofa francesa Simone de Beauvoir forneceu uma so- lução marxista e uma visão existencialista sobre muitas das questões do feminismo com a publicação de Le Deuxième Sexe (O Segundo Sexo) em 1949.[46] O livro expressa o senti-
  • 4 CAPÍTULO 1. FEMINISMO mento de injustiça das feministas. A segunda onda do femi- nismo é um movimento feminista que começou no início de 1960[47] e continua até o presente; como tal, coexiste com o feminismo de terceira onda. A segunda onda feminista é bastante preocupada com as questões de igualdade que vão além do sufrágio, como acabar com a discriminação.[36] As feministas da segunda onda veem as desigualdades cul- turais e políticas das mulheres como intrinsecamente liga- das e incentivam as mulheres a entender os aspectos de suas vidas pessoais como profundamente politizados e como o reflexo de estruturas de poder sexistas. A ativista e autora feminista Carol Hanisch cunhou o slogan “o pessoal é polí- tico”, que se tornou sinônimo da segunda onda.[10][48] O feminismo de segunda e de terceira onda na China tem sido caracterizado por uma reavaliação do papel das mu- lheres durante a revolução comunista e outros movimentos de reforma e novas discussões sobre se a igualdade das mu- lheres foi, na verdade, plenamente alcançada.[49] Em 1956, o presidente do Egito, Gamal Abdel Nasser, iniciou “feminismo de Estado”, que proibiu a discrimi- nação com base no sexo e concedeu o sufrágio femi- nino, mas também bloqueou o ativismo político de líderes feministas.[50] Durante a presidência de Anwar Al Sadat, sua esposa, Jehan Sadat, defendeu publicamente direitos adicionais para as mulheres, embora a política e a socie- dade egípcia tenham começado a afastar-se da igualdade das mulheres com o novo movimento islâmico e o crescente conservadorismo.[51] No entanto, alguns ativistas propuse- ram um novo movimento feminista, o feminismo islâmico, que defende a igualdade das mulheres dentro de uma estru- tura islâmica.[52] Na América Latina, as revoluções trouxeram mudanças no estatuto das mulheres em países como a Nicarágua, onde a ideologia feminista durante Revolução Sandinista foi auxi- liada, mas ficou aquém de alcançar uma mudança social e ideológica real na sociedade.[53] 1.1.3 Final do século XX e início do século XXI A terceira onda do feminismo começou no início da década de 1990, como uma resposta às supostas falhas da segunda onda e também como uma retaliação a iniciativas e movi- mentos criados pela segunda onda. O feminismo da terceira onda visa desafiar ou evitar aquilo que vê como as defini- ções essencialistas da feminilidade feitas pela segunda onda que colocaria ênfase demais nas experiências das mulheres brancas de classe média alta.[36] Uma interpretação pós-estruturalista do gênero e da sexu- alidade é central à maior parte da ideologia da terceira onda. As feministas da terceira onda frequentemente en- Marcha das Vadias de 2013 em Porto Alegre, Brasil fatizam a “micropolítica” e desafiam os paradigmas da se- gunda onda sobre o que é e o que não é bom para as mulheres.[36][54][55][56] A terceira onda teve sua origem no meio da década de 1980; líderes feministas com raízes na segunda onda, como Gloria Anzaldua, bell hooks, Cherrie Moraga, Audre Lorde, Maxine Hong Kingston e diversas outras feministas negras, procuraram negociar um espaço dentro da esfera feminista para a consideração de subjeti- vidades relacionadas à raça.[15][55][57] A terceira onda do feminismo também apresenta debates internos. O chamado feminismo da diferença, cujo impor- tante expoente é a psicóloga Carol Gillian, defende que há importantes diferenças entre os sexos, enquanto outras ver- tentes creem não haver diferenças inerentes entre homens e mulheres defendendo que os papéis atribuídos a cada gê- nero instauram socialmente a diferença.[58] 1.2 Escolas teóricas Manuscrito da obra de Mary Wollstonecraft, Em defesa dos direi- tos da mulher.
  • 1.2. ESCOLAS TEÓRICAS 5 A teoria feminista é uma extensão do feminismo para os campos teóricos ou filosóficos e abrange obras numa série de disciplinas, que incluem a antropologia, a sociologia, economia, estudos femininos, crítica literária,[59][60] história da arte,[61] psicanálise[62] e filosofia.[63][64] A teoria feminista tem como meta compreender a desigualdade de gênero e mantém o seu foco nas políticas relacionadas aos sexos, às relações de poder e à sexualidade. Ao mesmo tempo em que fornece uma crítica destas relações sociais e políticas, a maior parte da teoria feminista visa a promoção dos interesses e direitos das mulheres. Entre os temas explorados pela teoria feminista estão a discriminação, estereotipagem, objetificação (especial- mente a objetificação sexual), opressão e o patriarcado.[8][9] A feminista e crítica literária norte-americana Elaine Showalter descreve o desenvolvimento em fases da teoria feminista; ela chama a primeira fase de “crítica feminista”, na qual a leitora feminista examina as ideologias por trás dos fenômenos literários; a segunda ela chama de "ginocrítica", na qual a “mulher é a produtora de significado textual”, in- cluindo “a psicodinâmica da criatividade feminina, a lin- guística e o problema de uma língua feminina, a trajetó- ria da historia e da carreira literária feminina, individual ou coletiva.” A última fase é chamada por ela de “teoria do gênero”, na qual a “inscrição ideológica e os efeitos li- terários do sistema de sexo/gêneros” são explorados.[65] A acadêmica Toril Moi criticou este modelo, que viu como um modelo essencialista e determinista para a subjetividade feminina, que não consegue levar em conta a situação das mulheres fora do Ocidente.[66] 1.2.1 Feminismo francês O termo feminismo francês se refere a um ramo do femi- nismo que teria surgido a partir de um grupo de estudio- sos franceses, entre a década de 1970 a de 1990. O fe- minismo francês, comparado ao anglófono, se destaca por uma abordagem mais filosófica e literária e seus escritos tendem a ser efusivos e metafóricas, menos preocupados com a doutrina política, geralmente mais focados nas te- orias “do corpo”.[66] O termo inclui autores que não são necessariamente franceses, mas que trabalharam substan- cialmente na França ou na tradição francesa,[67] tais como Julia Kristeva e Bracha Ettinger. A escritora e filosofa francesa Simone de Beauvoir escre- veu romances, monografias sobre filosofia, política e ques- tões sociais, ensaios, biografias e uma autobiografia, e é conhecida atualmente por seus romances metafísicos, in- cluindo Ela Veio Para Ficar e Os Mandarins, e por sua obra O Segundo Sexo, de 1949, uma análise detalhada da opressão sofrida pela mulher e um tratado com as funda- ções do feminismo contemporâneo. O livro estabelece um Simone de Beauvoir, uma escritora, filósofa existencialista e femi- nista francesa. existencialismo feminista, que determina uma revolução moral. Como existencialista, aceitou o preceito de Jean- Paul Sartre de que "a existência precede a essência" e, por- tanto, “não se nasce uma mulher, torna-se uma”. Sua aná- lise se concentra na construção social da Mulher como o Outro, que ela identifica como sendo fundamental à opres- são da mulher.[20] Um de seus argumentos é o de que as mu- lheres teriam sido consideradas, ao longo da história, como anormais e transviadas, e sustenta que até mesmo Mary Wollstonecraft considerava os homens como o ideal ao qual as mulheres deviam aspirar; para o feminismo seguir adi- ante, segundo ela, esta atitude deveria ser abandonada.[20] Na década de 1970 as feministas francesas abordaram o feminismo com o conceito de écriture féminine, que pode ser traduzido como “escrita feminina”.[68] Segundo Helene Cixous a escrita e a filosofia seriam falocêntricas, e, jun- tamente com outras feministas francesas como Luce Iri- garay, enfatizou a “escrita do corpo” como um exercício subversivo.[68] O trabalho da filósofa e psicanalista femi- nista Julia Kristeva influenciou a teoria feminista em geral, em especial a crítica literária feminista, e, a partir da década de 1980, o trabalho da artista e psicanalista Bracha Ettin- ger influenciou a crítica literária, história da arte e a teoria cinemática.[69][70] No entanto, como a acadêmica Elizabeth
  • 6 CAPÍTULO 1. FEMINISMO Wright apontou, “nenhuma destas feministas francesas se alinha com o movimento feminista tal como ele aparecia no mundo anglófono.[68][71] 1.3 Ideologias Muitos movimentos feministas que se sobrepõem e ideolo- gias têm se desenvolvido ao longo dos anos. 1.3.1 Movimentos políticos Alguns ramos do feminismo acompanham de perto as ten- dências políticas da sociedade em geral, como o liberalismo e o conservadorismo, ou o foco no meio ambiente. O feminismo liberal busca a igualdade individualista de ho- mens e mulheres através de uma reforma política e legal, sem alterar a estrutura da sociedade. O feminismo ra- dical considera a hierarquia capitalista controlada por ho- mens como a característica definidora da opressão às mu- lheres e a erradicação total e reconstrução da sociedade, se necessário.[10] O feminismo conservador é conservador em relação à sociedade em que ele reside. O feminismo libertário concebe as pessoas como auto-proprietárias e, portanto, o direito de liberdade em relação a interferência coercitiva.[72] O feminismo separatista não apoia as rela- ções heterossexuais. O feminismo lésbico é, portanto, inti- mamente relacionado. Outras feministas criticam o femi- nismo separatista como sexista.[73] Ecofeministas veem o controle da terra como responsável pela opressão das mu- lheres e a destruição do ambiente natural dos homens; o ecofeminismo tem sido criticado por se concentrar demais em uma conexão mística entre as mulheres e a natureza.[74] 1.3.2 Ideologias materialistas Rosemary Hennessy e Chrys Ingraham dizem que os fe- minismos materialistas cresceram a partir do pensamento marxista ocidental e inspiraram uma série de diferentes (mas que se sobrepõem) movimentos, os quais estão en- volvidos em uma crítica ao capitalismo e vocacionado para o relacionamento da ideologia para as mulheres.[75] O fe- minismo marxista argumenta que a propriedade privada é a causa raiz da opressão às mulheres[76], defendendo que a libertação das mulheres só pode ser alcançada através do trabalho para acabar com as fontes econômicas e culturais da opressão, ou seja, resolvendo o problema da escassez[77]. As anarcafeministas acreditam que a luta de classes e a anarquia contra o Estado exigem a luta contra o patriarcado, que vem da hierarquia involuntária[78]. 1.3.3 Ideologias racial e pós-colonial Feministas se manifestam em Santiago, Chile, para pedir democra- cia durante a ditadura militar de Augusto Pinochet. Sara Ahmed argumenta que os feminismos negro e pós- colonial são um desafio “para algumas das premissas da organização do pensamento feminista ocidental”.[79] Du- rante grande parte de sua história, os movimentos femi- nistas e desenvolvimentos teóricos foram conduzidos pre- dominantemente por mulheres da classe média branca da Europa Ocidental e América do Norte.[15][16][17] No en- tanto as mulheres de outras raças propuseram feminis- mos alternativos.[16] Essa tendência se acelerou na década de 1960 com o movimento dos direitos civis nos Esta- dos Unidos e com o colapso do colonialismo europeu na África, Caribe, partes da América Latina e Sudeste Asiá- tico. Desde aquela época, as mulheres nos países em de- senvolvimento ex-colônias e que são de outra ou de várias etnias e que vivem em situação de pobreza propuseram fe- minismos adicionais.[17] O mulherismo[80][81] surgiu após os primeiros movimentos feministas serem em grande parte compostos por brancas de classe média.[15] As feministas pós-coloniais argumentam que a opressão colonial e o femi- nismo ocidental marginalizaram as mulheres pós-coloniais, mas não as tornaram passivas ou sem voz.[82] O feminismo de terceiro mundo está intimamente relacionado com o fe- minismo pós-colonial.[17] 1.3.4 Ideologias construtivistas sociais No final do século XX, várias feministas começaram a ar- gumentar que os papéis de gênero são construídos social- mente[21][22] e que é impossível generalizar as experiên- cias das mulheres em todas as culturas e histórias.[23] O feminismo pós-estrutural baseia-se nas filosofias do pós- estruturalismo e da desconstrução, a fim de argumentar que o conceito de gênero é criado socialmente e culturalmente por meio do discurso.[83] As feministas pós-modernas tam- bém enfatizam a construção social de gênero e a natu-
  • 1.4. RELAÇÃO COM OUTROS MOVIMENTOS POLÍTICOS 7 reza discursiva da realidade,[21] porém, como Pamela Ab- bot notou et al., uma abordagem pós-moderna destaca no feminismo “a existência de múltiplas verdades (ao invés de simplesmente de pontos de vista dos homens e das mulheres)".[84] 1.3.5 Movimentos culturais O riot grrrl é um movimento feminista da cultura punk que começou na década de 1990 e é frequentemente associ- ado com o feminismo de terceira onda. Foi criado com base na filosofia DIY de valores punk. O riot grrls tomou uma postura anticorporativa, de autossuficiência e auto- dependência.[85] A ênfase movimento é na identidade femi- nina universal e no separatismo, muitas vezes parece mais intimamente com a segunda onda do feminismo do que com a terceira onda.[86] O movimento incentiva os “pon- tos de vista central das adolescentes”, o que lhes permite expressar-se plenamente.[87] O feminismo lipstick é um mo- vimento feminista cultural que tenta responder à lacuna da segunda onda do feminismo radical da década de 1960 e 1970, com a recuperação de símbolos da identidade “fe- minina”, como maquiagem, roupas sugestivas e o fascínio sexual como pontos válidos de escolhas pessoais.[88][89] 1.4 Relação com outros movimentos políticos O feminismo teve interações complexas com os principais movimentos políticos do século XX. 1.4.1 Socialismo Desde o final do século XIX algumas feministas se aliaram ao socialismo, enquanto outras criticaram a ideologia soci- alista por ser insuficientemente preocupada com os direitos das mulheres. August Bebel, um ativista precoce do Partido Social-Democrata Alemão, publicou sua obra Die Frau und der Sozialismus, justapondo a luta pela igualdade de direi- tos entre os sexos, com a igualdade social em geral. Em 1907 houve uma Conferência Internacional das Mulheres Socialistas em Stuttgart, na Alemanha, onde o sufrágio fe- minino foi descrito como uma ferramenta de luta de clas- ses. Clara Zetkin, do Partido Social-Democrata Alemão, clamou pelo voto feminino para construir uma “ordem soci- alista, a única que permite uma solução radical para a ques- tão da mulher”.[90][91][92][93] No Reino Unido, o movimento de mulheres foi aliado com o Partido Trabalhista. Nos Estados Unidos, Betty Friedan surgiu a partir de um fundo radical para assumir a liderança. Cartaz soviético dedicado ao Dia Internacional da Mulher, cele- brado em 8 de março. A Radical Women é a mais antiga organização feminista so- cialista nos Estados Unidos e ainda está ativa.[94] Durante a Guerra Civil Espanhola, Dolores Ibárruri (La Pasionaria) liderou o Partido Comunista da Espanha. Embora ela apoi- asse a igualdade de direitos para as mulheres, ela se opunha que as mulheres lutassem na parte da frente e entraram em confronto com o anarcofeminista Mujeres Libres.[95] 1.4.2 Fascismo O fascismo receitava posturas dúbias sobre o feminismo por seus praticantes e por grupos de mulheres. Entre ou- tras exigências em matéria de reforma social apresentada no manifesto fascista em 1919 foi a expansão do sufrágio a todos os cidadãos italianos com mais de 18 anos de idade, incluindo as mulheres (o que foi realizado apenas em 1946, após a derrota do fascismo) e a elegibilidade para que to- dos com mais de 25 anos possam concorrer a cargos. Esta demanda foi particularmente defendida por grupos auxili- ares das mulheres fascistas, como o fasci femminilli e ape- nas parcialmente realizado em 1925, sob pressão dos par- ceiros de coalizão mais conservadores do primeiro-ministro
  • 8 CAPÍTULO 1. FEMINISMO Benito Mussolini.[96][97] Cipriano Blamires afirma que, embora as feministas esti- vessem entre aquelas que se opunham a ascensão de Adolf Hitler, o feminismo teve um relacionamento complicado com o movimento nazista, que tinha várias apoiantes mu- lheres, bem como grupos femininos. Enquanto os nazis- tas glorificado noções tradicionais da sociedade patriar- cal e do seu papel para as mulheres, eles alegavam a re- conhecer a igualdade das mulheres no mercado de traba- lho.[98] No entanto, Hitler e Mussolini se declararam em oposição ao feminismo[98] e, depois da ascensão do na- zismo na Alemanha em 1933, houve uma rápida dissolu- ção dos direitos políticos e das oportunidades econômi- cas que as feministas lutaram durante o período pré-guerra e, até certo ponto, durante a década de 1920.[93] Geor- ges Duby et al., nota que, na prática, a sociedade fascista era hierárquica e enfatizava a virilidade masculina, sendo que para as mulheres houve a manutenção de uma posição em grande parte subordinada.[93] Blamires também observa que neofascismo tem sido, desde os anos 1960, hostil com o feminismo e defende que as mulheres aceitem “seus papéis tradicionais” na sociedade.[98] 1.4.3 Movimento pelos direitos civis e contra o racismo O movimento dos direitos civis tem influenciado e infor- mado o movimento feminista e vice-versa. Muitas femi- nistas ocidentais adaptaram a linguagem e as teorias de ati- vismo pela igualdade entre negros e brancos e traçou para- lelos entre os direitos das mulheres e os direitos das pes- soas não-brancas.[99] Apesar das conexões entre os movi- mentos feminista e de direitos civis, alguma tensão surgiu durante a década de 1960 e início de 1970, quando as mu- lheres não-brancas argumentavam que o feminismo era pre- dominantemente branco e de classe média e não entendia e/ou não estava preocupado com as questões raciais.[100] Da mesma forma, algumas mulheres argumentam que o movimento dos direitos civis tinha elementos sexistas e não trata adequadamente as preocupações das mulheres.[99] Estas críticas criaram novas teorias sociais feministas so- bre as interseções de racismo, classismo e sexismo e no- vos feminismos, como o feminismo negro e do feminismo chicano.[101][102] 1.5 Sexualidade Ao longo da década de 1970, uma grande variedade de mu- lheres influentes aceitaram o lesbianismo e a bissexualidade como parte do feminismo. Como resultado, uma proporção significativa de feministas favorecia este ponto de vista, no entanto, outros consideravam a sexualidade irrelevante para a consecução de outros objetivos.[103] As atitudes feministas e a sexualidade feminina têm tomado algumas direções diferentes. Questões como a indústria do sexo, a representação sexual nos meios de comunicação e questões relativas ao consentimento para relações sexuais em condições de dominação masculina têm sido particular- mente controversas entre as feministas. Este debate culmi- nou no final dos anos 1970 e 1980, no que veio a ser conhe- cido como a “Guerra dos Sexos Feminista”, que opôs a anti- pornografia feminista contra o feminismo sexo-positivo e partes do movimento feminista foram profundamente divi- didas por estes debates.[104][105][106][107][108] 1.5.1 Indústria do sexo Os pareceres sobre a indústria do sexo dentro do movimen- tos feminista são diversos. As feministas geralmente são ou críticas dela (vendo-a como exploradora, resultado de estruturas sociais patriarcais e que reforça atitudes sexu- ais e culturais que são cúmplices do estupro e do assédio sexual) ou a apoiam pelo menos parte dela (argumentando que algumas formas da indústria sexual podem ser um meio de expressão feminista e um meio das mulheres tomarem o controle de sua própria sexualidade).[104] Pornografia A visão feminista da pornografia varia desde da condena- ção, como uma forma de violência contra as mulheres, até a interpretação de algumas formas de pornografia como um meio de expressão feminista.[104][105][106][107][108] As femi- nistas anti-pornografia argumentam que ela é perigosa para as mulheres e que as imagens sexualmente explícitas pre- cisam ser controladas.[108] Elas argumentam que a indús- tria pornográfica contribui para a violência contra as mu- lheres, tanto na produção (que implica na coerção física, psicológica, ou econômica das mulheres que a realizam e onde argumentam que o abuso e a exploração de mulhe- res é galopante) quanto no seu consumo (onde argumen- tam que a pornografia erotiza a dominação, a humilhação e a coerção das mulheres, além de reforçar atitudes sexu- ais e culturais que são cúmplices do estupro e do assédio sexual).[109][110][111] As feministas que encaram o sexo de maneira positiva, no entanto, argumentam que a liberdade sexual é um componente essencial da liberdade das mulhe- res. Como tal, as feministas pró-pornografia se opõem aos esforços para controlar as atividades sexuais consensuais entre adultos.[112]
  • 1.6. CIÊNCIA 9 Prostituição e tráfico A visão das feministas sobre a prostituição variam, mas muitas dessas perspectivas podem ser livremente organi- zadas em um ponto de vista global, que geralmente é crí- tico ou de apoio da prostituição e do trabalho sexual.[113] No entanto, as feministas anti-prostituição se opõem for- temente, visto que veem como uma forma de violência e exploração de mulheres e um sinal da dominação mascu- lina sobre a classe feminina. Entre as feministas que de- têm tais pontos de vista sobre a prostituição estão Kathleen Barry, Melissa Farley,[114][115] Julie Bindel,[116][117] Sheila Jeffreys, Catharine MacKinnon[118] e Laura Lederer;[119] A ONG Lobby Europeu das Mulheres também condena a prostituição como “uma forma intolerável de violência masculina”.[120] Outras feministas afirmam que a prostituição e outras for- mas de trabalho sexual podem ser opções válidas para as mulheres e homens que optam por se envolver nessas ati- vidades. Os defensores deste ponto de vista argumentam que a prostituição deve ser diferenciada da prostituição for- çada e que as feministas devem apoiar o ativismo profissi- onal do sexo contra os abusos, tanto da indústria do sexo quanto do sistema jurídico. A divergência entre essas duas posições feministas tem sido particularmente controversa, sendo possível compará-la às guerras sexuais feministas do final do século XX.[121] 1.5.2 Afirmação a autonomia sexual femi- nina Para as feministas, o direito da mulher de controlar sua pró- pria sexualidade é uma questão fundamental. Feministas, como Catharine MacKinnon, argumentam que as mulhe- res têm muito pouco controle sobre seus próprios corpos, visto que a sexualidade feminina é amplamente controlada e definida por homens em sociedades patriarcais. As fe- ministas argumentam que a violência sexual cometida por homens é muitas vezes enraizado em ideologias do direito sexual masculino e que estes sistemas concedem às mulhe- res muito poucas opções legítimas para recusar tais avanços sexuais.[122][123] Em muitas culturas, os homens não acredi- tam que uma mulher tem o direito de rejeitar os avanços se- xuais masculinos ou de tomar uma decisão autônoma sobre a participação no sexo. As feministas afirmam que todas as culturas são, de uma forma ou de outra, dominadas por ide- ologias que, em grande parte, negam às mulheres o direito de decidir a forma de expressar a sua sexualidade, porque os homens sob o patriarcado se sentem no direito de definir o sexo em seus próprios termos. Este direito pode assumir diferentes formas, dependendo da cultura. Em muitas par- tes do mundo, especialmente em culturas conservadoras e religiosas, o casamento é considerado como uma instituição que exige uma mulher que seja sexualmente disponível em todos os momentos, praticamente sem limite; assim, for- çar ou coagir sexo em uma mulher não é considerado um crime ou até mesmo um comportamento abusivo.[124][125] Em culturas mais liberais, esse direito tem a forma de uma sexualização geral de toda a cultura. Isto é jogado na ob- jetificação sexual das mulheres, sendo que a pornografia e outras formas de entretenimento sexual criam a fantasia de que todas as mulheres existem apenas para o prazer sexual dos homens e que as mulheres estão prontamente disponí- veis e desejosas de fazer sexo a qualquer momento, com qualquer homem.[126] 1.6 Ciência A filósofa norte-americana Sandra Harding diz que as “per- cepções morais e políticas do movimento das mulheres ins- piraram cientistas sociais e biólogos a levantar questões crí- ticas sobre as formas que os pesquisadores tradicionais têm explicado gênero, sexo e relações dentro e entre dos mun- dos social e natural.”[127] Algumas feministas, como Ruth Hubbard e Evelyn Fox Keller, criticam o discurso cientí- fico tradicional como sendo historicamente inclinado para uma perspectiva masculina.[12][128] Uma parte da agenda de pesquisa feminista é o exame das formas em que as desi- gualdades de poder são criadas e/ou reforçadas em insti- tuições científicas e acadêmicas.[129] A físico Lisa Randall, nomeada para uma força-tarefa na Universidade de Har- vard pelo então presidente Lawrence Summers depois de sua controversa discussão de por que as mulheres podem ser sub-representadas na ciência e na engenharia, disse: “Eu só quero ver um muitas mulheres mais dentro do campo para que estas questões não sejam levantadas mais.”[130] Lynn Hankinson Nelson, uma filósofa norte-americana, ob- serva que empiristas feministas encontram diferenças fun- damentais entre as experiências de homens e mulheres. As- sim, eles buscam obter conhecimento através da análise das experiências das mulheres e para “descobrir as consequên- cias da omissão, qualificação errada ou desvalorização de- las” para explicar uma gama da experiência humana.[131] Outra parte da agenda da pesquisa feminista é a descoberta de maneiras em que as desigualdades de poder são criadas e/ou reforçadas na sociedade e nas instituições científicas e acadêmicas.[129] Além disso, apesar dos apelos para uma maior atenção às estruturas de desigualdade de gênero na literatura acadêmica, análises estruturais de preconceito de gênero raramente aparecem em revistas de psicologia, es- pecialmente nas áreas comumente estudadas da psicologia e da personalidade.[132] Uma crítica da epistemologia feminista é que ela permite que os valores sociais e políticos possam influenciar as suas conclusões.[133] Susan Haack, professora de direito e filoso-
  • 10 CAPÍTULO 1. FEMINISMO fia da Universidade de Miami, também aponta que a epis- temologia feminista reforça estereótipos tradicionais sobre o pensamento das mulheres (como ser intuitiva e emoci- onal, etc). A historiadora, escritora e filósofa da ciência indiana Meera Nanda afirma que isto pode na verdade ser uma armadilha para mulheres dentro de “papéis de gênero tradicionais e ajudar a justificar o patriarcado”.[134] 1.6.1 Biologia e gênero A ciência feminista moderna desafia a visão essencialista biológica do gênero.[135][136] Por exemplo, o livro de Anne Fausto-Sterling, Myths of Gender, explora os pressupostos contidos em pesquisas científicas que apoiam uma visão bi- ologicamente essencialista de gênero.[137] No livro Delusi- ons of Gender, Cordelia Fine contesta a evidência científica que sugere que há uma diferença biológica inata entre men- tes de homens e mulheres, afirmando que, em vez disso, as crenças culturais e sociais são a razão de diferenças entre os indivíduos que são comumente percebidas como diferenças sexuais.[138] 1.6.2 Psicologia O feminismo na psicologia surgiu como uma crítica das perspectivas dominantemente masculinas na pesquisa psi- cológica, onde apenas as perspectivas dos homens foram es- tudadas com todos os indivíduos do sexo masculino. Con- forme as mulheres conquistavam doutorados em psicologia, as mulheres e suas questões foram introduzidas como temas legítimos de estudo. A psicologia feminista enfatiza o con- texto social, a experiência vivida e a análise qualitativa.[139] Projetos como o Psychology’s Feminist Voices, em Toronto, no Canadá, surgiram para catalogar a influência de psicólo- gos feministas sobre a disciplina.[140] 1.7 Cultura feminista 1.7.1 Arquitetura Pesquisas sobre a conceituação da arquitetura baseada no gênero também surgiram, levando o feminismo para a arquitetura moderna. Piyush Mathur cunhou o termo “ar- quigênerico”. Alegando que “o planejamento arquitetônico tem um vínculo indissolúvel com a definição e regulamen- tação dos papéis, responsabilidades, direitos e limitações de gênero”, Mathur surgiu com esse termo “para explorar ... o significado de 'arquitetura' em termos de gênero” e “explo- rar o significado do 'gênero', em termos de arquitetura”.[141] 1.7.2 Artes visuais Correspondente com a evolução geral dentro do feminismo e muitas vezes incluindo táticas de auto-organização como um grupo de conscientização, o movimento começou na dé- cada de 1960 e floresceu na década de 1970.[142] Jeremy Strick, diretor do Museu de Arte Contemporânea de Los Angeles, descreveu o movimento de arte feminista como “o movimento internacional mais influente do período do pós- guerra” e Peggy Phelan, uma feminista norte-americana, diz que “trouxe sobre as transformações de maior alcance, tanto o artmaking e a arte da escrita ao longo das últi- mas quatro décadas”.[142] Judy Chicago, uma escritora e artista feminista norte-americana, que com uma equipe de 129 criou o The Dinner Party, uma instalação artística no Brooklyn Museum em Nova York, disse em 2009 para a ARTnews: “Ainda há uma defasagem institucional e uma insistência em uma narrativa eurocêntrica masculina, esta- mos tentando mudar o futuro: fazer com que as meninas e meninos percebam que a arte das mulheres não é uma exceção, é uma parte normal da história da arte.”[143] 1.7.3 Literatura Octavia Butler, uma premiada autora de ficção científica feminista. O movimento feminista produziu obras literárias de ficção e não-ficção feminista, além de ter criado um novo interesse na literatura das mulheres. Ele também levou a uma reava- liação geral das contribuições históricas e acadêmicas das mulheres, em resposta à crença de que a vida e as contri- buições das mulheres foram sub-representadas como áreas de interesse acadêmico.[144] Grande parte do período inicial de estudos literários feministas teve foco na redescoberta e recuperação de textos escritos por mulheres. Estudos como Mothers of the Novel (1986), de Dale Spender, e The Rise of the Woman Novelist (1986), de Jane Spencer, foram inova- dores em sua insistência de que as mulheres sempre foram
  • 1.7. CULTURA FEMINISTA 11 escritoras. Proporcional a este aumento do interesse acadê- mico, várias editoras começou a tarefa de reeditar textos. A Virago Press começou a publicar sua grande lista de novelas do século XIX e do início do século XX em 1975 e tornou- se uma das primeiras editoras comerciais a participar do projeto de recuperação. Na década de 1980. a Pandora Press, responsável pela publicação de estudo de Spender, emitiu uma linha de romances do século XVIII escrito por mulheres. Mais recentemente, a Broadview Press continua a emitir romances dos séculos XVIII e XIX, muitos até en- tão fora do catálogo, e a Universidade do Kentucky tem uma série de reedições de romances de mulheres. A obra A Vin- dication of the Rights of Woman (1792), por Mary Wolls- tonecraft, é uma das primeiras obras de filosofia feminista. O ensaio Um Teto Todo Seu (1929) por Virginia Woolf, foi registrado em seu argumento para um espaço literal e fi- gurativo para mulheres escritoras dentro de uma tradição literária dominada pelo patriarcado.[145] A escritora canadense Margaret Atwood, autora de The Hand- maid’s Tale (1985) O interesse generalizado na literatura das mulheres está re- lacionado a uma reavaliação geral e ampliação do cânone literário. O interesse em literaturas pós-coloniais, na literatura gay e lésbica, obras de pessoas de cor e nas pro- duções culturais de outros grupos historicamente margina- lizados resultou em uma expansão de toda dimensão do que é considerado “literatura” e gêneros até então não conside- rado como “literários”, como obras para crianças, revistas, cartas, relatos de viagens e muitos outros são agora temas de interesse acadêmico.[144][146][147] A maioria dos gêneros e subgêneros foram submetidos a uma análise semelhante, de modo que se vê agora a trabalhar no “gótico feminino” ou na ficção científica das mulheres.[148] De acordo com a professora feminista norte-americana Elyce Rae Helford, “ficção científica e fantasia servem como veículos importantes para o pensamento feminista, particularmente como pontes entre a teoria e a prática.”[149] A ficção científica feminista às vezes é ensinada no mundo universitário para explorar o papel das construções sociais na compreensão de gênero. Entre os textos notáveis deste tipo estão The Left Hand of Darkness (1969), de Ursula K. Le Guin; The Female Man (1970), de Joanna Russ; Kin- dred (1979), de Octavia E. Butler e The Handmaid’s Tale (1985), de Margaret Atwood.[150] 1.7.4 Música A música feminista é a música feita por mulheres, para mulheres e sobre mulheres.[151] O gênero surgiu como uma expressão musical do movimento da segunda onda feminista,[152] assim como trabalho, direitos civis e movi- mentos pela paz.[153] A banda feminina e afro-americana Sweet Honey in the Rock du- rante uma apresentação na Casa Branca em 2009. O movimento foi iniciado por lésbicas como Cris William- son, Meg Christian e Margie Adam, por mulheres ativis- tas afro-americanas, como Bernice Johnson Reagon e seu grupo Sweet Honey in the Rock, e a ativista da paz Holly Near.[153] A música feminista também se refere à indústria musical feminista mais ampla, que vai além dos artistas para incluir músicos de estúdio, produtores, engenheiros de som, técnicos, artistas cover, distribuidores, promotores e orga- nizadores de festivais, que também são as mulheres.[151] O feminismo tornou-se a principal preocupação dos musicólogos na década de 1980.[154] Antes disso, na dé- cada de 1970, musicólogos estavam começando a descobrir
  • 12 CAPÍTULO 1. FEMINISMO mulheres compositoras e intérpretes e tinham começado a rever conceitos de cânone, gênio, gênero e periodização a partir de uma perspectiva feminista. Em outras palavras, estava sendo abordada a questão de como as mulheres mú- sicas se encaixam na história da música tradicional.[154] Através dos anos 1980 e 1990, tendência que se manteve com musicólogas como Susan McClary, Marcia Citron e Ruth Solie, que começaram a considerar as razões culturais para a marginalização das mulheres.[154] Conceitos como a música como discurso de gênero; profis- sionalismo; recepção da música das mulheres; exame dos locais de produção de música; a relativa riqueza e educa- ção das mulheres; estudos de música popular em relação à identidade das mulheres; ideias patriarcais na análise mu- sical; e noções de gênero e diferença são alguns dos temas analisados durante esta época.[154] 1.7.5 Cinema Laura Mulvey, teórica do cinema feminista. O cinema feminista, que defende ou ilustra as perspecti- vas feministas, surgiu em grande parte com o desenvolvi- mento da teoria feminista do cinema nos anos 1960 e início dos anos 1970. As mulheres foram radicalizadas durante a década de 1960 pelo debate político e pela chamada li- beração sexual; mas o fracasso do radicalismo em produzir alterações profundas para as mulheres galvanizou-se para formar grupos de conscientização e começou a analisar, a partir de diferentes perspectivas, a construção do cinema feminista.[155] As diferenças foram particularmente acen- tuadas entre as feministas de ambos os lados do Atlântico. Em 1972, aconteceram os primeiros festivais de cinema fe- minista nos Estados Unidos e no Reino Unido, bem como a primeira revista de cinema feminista, a Women and Film. Teóricas deste período incluem Claire Johnston e Laura Mulvey, que também organizaram eventos feministas no Festival Internacional de Cinema de Edimburgo. Entre ou- tras teóricas que tiveram um impacto poderoso no cinema feminista estão Teresa de Lauretis.[156] Argumentou-se que há duas abordagens distintas para o cinema independente e teoricamente inspirado pelo femi- nismo. Preocupa-se pela “desconstrução”, com uma aná- lise e uma quebra dos códigos do cinema mainstream, com o objetivo de criar uma relação diferente entre o especta- dor e o cinema dominante. A segunda abordagem, uma contracultura feminista, encarna a escrita feminina para in- vestigar uma linguagem cinematográfica especificamente feminina.[157] Algumas recentes críticas das abordagens fe- ministas no cinema tem-se centrado em torno de um sis- tema de classificação sueco chamado teste de Bechdel.[158] Durante o período entre as décadas de 1930 e 1950, o apo- geu dos grandes estúdios de Hollywood, a condição das mu- lheres na indústria era péssima[159] e, embora muito o ce- nário tenha melhorado, muitos argumentam que ainda há muito a ser feito nesta área. Dos filmes de arte de Sally Pot- ter, Catherine Breillat, Claire Denis e Jane Campion, até os filmes de ação de Kathryn Bigelow, as mulheres agora têm uma voz mais forte, mas são muito conscientes da diferença de gênero ainda persistente no mundo cinematográfico.[160] 1.8 Impacto cultural O movimento feminista efetuou mudanças na sociedade ocidental, incluindo o sufrágio feminino; maior acesso à educação; salários mais equitativos com os dos homens; o direito de iniciar o processo de divórcio; o direito da mu- lher de tomar decisões individuais relativas a gravidez (in- cluindo o acesso aos contraceptivos e ao aborto); e o direito de propriedade.[13][14] 1.8.1 Direitos civis A partir da década de 1960, a campanha pelos direitos das mulheres[162] foi recebida com resultados mistos nos Esta- dos Unidos e no Reino Unido. Outros países da CEE con- cordaram em garantir que leis discriminatórias seriam su- primidas em toda a Comunidade Europeia.[163]
  • 1.8. IMPACTO CULTURAL 13 Participação na Convenção sobre a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação contra as Mulheres: Assinou e ratificou Aderiu Estado não reconhecido, mas que respeita o tratado Apenas assinou Não signatário A situação das mulheres por país de acordo com dados coletados pelas publicações norte-americanas The Daily Be- ast/Newsweek.[161] Algumas campanhas feministas também ajudaram a pro- mover atitudes de reforma para o abuso sexual infantil. A visão de que as moças levam os homens a ter relações se- xuais com elas foi substituída pela responsabilidade dos ho- mens pelo seu próprio comportamento, caso os homens fos- sem adultos.[164] Nos Estados Unidos, a Organização Nacional das Mulheres começou em 1966 para ajudar a conquistar a igualdade das mulheres, nomeadamente através da Emenda de Direitos Iguais,[165] que não foi aprovada, apesar de alguns estados terem promulgado suas próprias leis sobre o tema. Os di- reitos reprodutivos em nos Estados Unidos centraram-se na decisão judicial no caso Roe v. Wade', enunciando o direito da mulher de escolher se quer levar uma gravidez até o fim. As mulheres ocidentais ganharam o um controle de natali- dade mais confiável, o que permitiu o planejamento familiar e de suas carreiras profissionais. Nos Estados Unidos, o mo- vimento começou na década de 1910 sob Margaret Sanger e em outros lugares sob Marie Stopes. Nas últimas três dé- cadas do século XX, as mulheres ocidentais conquistaram uma nova liberdade através de controle de natalidade, que permitiu às mulheres planejar sua vida adulta, muitas vezes abrindo caminho tanto a carreira quanto para a família.[166] A divisão do trabalho dentro das famílias foi afetada pelo aumento da entrada das mulheres no local de trabalho, no século XX. O sociólogo Arlie Russell Hochschild desco- briu que, em casais onde ambos trabalham, homens e mu- lheres, em média, gastam quantidades iguais de tempo de trabalho, mas as mulheres ainda gastam mais tempo com as tarefas domésticas,[167][168] embora Cathy Young tenha argumentado que as mulheres acabam por evitar a igual- dade de participação dos homens em tarefas domésticas e parentais.[169] Judith K. Brown escreve: “as mulheres são mais propensas a fazer uma contribuição substancial quando as atividades de subsistência têm as seguintes ca- racterísticas: quando o participante não é obrigado a estar longe de casa; as tarefas são relativamente monótonas e não exigem concentração extasiada; e o trabalho não é perigoso, pode ser realizado, apesar de interrupções, e pode ser facil- mente interrompido, uma vez reiniciado.”[170] No direito internacional, a Convenção sobre a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação contra as Mulheres é uma convenção internacional adotada pela Assembleia Ge- ral das Nações Unidas e é descrita como uma declaração internacional dos direitos das mulheres. Ela entrou em vi- gor nos países que a ratificaram.[171] 1.8.2 Idioma Os defensores da linguagem de gênero neutro argumentam que o uso da linguagem específica de gênero, muitas vezes implica na superioridade masculina ou reflete um estado de- sigual da sociedade.[172] 1.8.3 Teologia A teologia feminista é um movimento que reexamina as tra- dições, práticas, escrituras e teologias das religiões a partir de uma perspectiva feminista. Alguns dos objetivos da te- ologia feminista incluem o aumento do papel das mulheres no clero e nas autoridades religiosas, reinterpretando ima- gens de dominação masculina e da linguagem sobre Deus, determinando o lugar das mulheres em relação à carreira e da maternidade e estudando imagens de mulheres em textos religiosos considerados sagrados.[173] As ideias de J. J. Bachofen e Robert Graves, e posteri- ormente de Walter Burkert, Jane Ellen Harrison, James Mellart, Sir Arthur Evans, Joseph Campbell, Erich Neu- mann sobre uma religião matriarcal e um período da histó- ria da humanidade cuja estrutura social teria sido baseada num matriarcado, foram incorporadas pelo feminismo dos anos 1970 por autores como Merlin Stone, que estudou as estatuetas de Vênus do Paleolítico como evidências de uma religião matriarcal desde a pré-história até as civilizações antigas do politeísmo pré-helênico.[174] Merlin Stone, au-
  • 14 CAPÍTULO 1. FEMINISMO Estatueta minoica da Deusa das serpentes 1 600 a.C. tora de When God Was a Woman e Marija Gimbutas são chamadas de autoras do ramo da arqueologia feminista da década de 1970. A obra The Civilization of the Goddess (1989) tornou-se um trabalho padrão para a teoria de um patriarcado e “androcracia” que teria surgido na Idade do Bronze, substituindo o Neolítico centrado no culto da Deusa mãe. Stone apresenta uma religião matriarcal como envol- vendo o culto universal da serpente associado à mulher e como um símbolo fundamental de sabedoria espiritual, fer- tilidade, vida e força.[175] O feminismo cristão é um ramo da teologia feminista, que procura interpretar e compreender o cristianismo à luz da igualdade de mulheres e homens e que essa interpretação é necessária para uma completa compreensão do cristia- nismo. Embora não haja um padrão estabelecido de crenças entre as feministas cristãs, a maioria concorda que Deus não discrimina com base em sexo e estão envolvidas em ques- tões como a ordenação de mulheres, a dominação mascu- lina e o equilíbrio da parentalidade no matrimônio cristão, além de reivindicações de deficiência moral, a inferioridade das mulheres em relação aos homens e o tratamento geral das mulheres dentro da igreja cristã.[176][177] As feministas islâmicas defendem os direitos das mulheres, igualdade de gênero e a justiça social fundamentada den- tro de uma estrutura islâmica. Os defensores pretendem evidenciar os ensinamentos profundamente enraizados de igualdade no Alcorão e incentivar um questionamento da interpretação patriarcal do ensinamento islâmico através do Alcorão, hadith (ditos de Maomé) e da sharia (lei) para a criação de uma sociedade mais igualitária e justa.[178] Em- bora enraizada no islamismo, os pioneiros do movimento também utilizaram discursos feministas seculares e ociden- tais e reconhecem o papel do feminismo islâmico como parte de um movimento feminista global integrado.[179] O feminismo judaico é um movimento que visa melhorar o estado religioso, jurídico e social das mulheres dentro do judaísmo e para abrir novas oportunidades para a experiên- cia religiosa e liderança para as mulheres judias. As prin- cipais questões para as feministas judias no início desses movimentos foram a exclusão do grupo de oração apenas para homens, a incapacidade das mulheres para serem tes- temunhas e o divórcio.[180] Os feministas seculares ou ateístas têm se engajado na crí- tica feminista da religião, argumentando que muitas reli- giões têm regras opressivas em relação às mulheres e temas e elementos misóginos em textos religiosos.[181][182][183] 1.8.4 Patriarcado O patriarcado é um sistema social no qual a sociedade está organizada em torno de figuras de autoridade do sexo mas- culino. Neste sistema os pais têm autoridade sobre as mu- lheres, as crianças e a propriedade. Implica em instituições com regras e privilégios masculinos e é dependente da su- bordinação feminina.[184] A maioria das formas de femi- nismo caracterizam o patriarcado como um sistema social injusto e que é opressivo para as mulheres. Carole Pate- man argumenta que a distinção patriarcal “entre masculini- dade e feminilidade é a diferença política entre liberdade e sujeição”.[185] Na teoria feminista do conceito de patriar- cado, muitas vezes é incluso todos os mecanismos sociais que reproduzem e exercem a dominação masculina sobre as mulheres. A teoria feminista tipicamente caracteriza o patriarcado como uma construção social, que pode ser su- perado por revelar e analisar criticamente as suas manifes- tações. [186] Algumas feministas radicais propuseram que, visto que o patriarcado está muito profundamente enrai- zado na sociedade, o separatismo feminista é a única so- lução viável.[187] Outras feministas criticaram esses pontos de vista como sendo “anti-homens”.[188][189][190]
  • 1.9. REAÇÕES 15 “Mulheres Islâmicas - Os tsares, beis e cãs levaram seus direitos embora”, frase de um cartaz soviético emitido no Azerbaijão em 1921. 1.8.5 Homens e masculinidade A teoria feminista tem explorado a construção social da masculinidade e suas implicações para a meta de igualdade de gênero. A construção social da masculinidade é vista pelo feminismo como problemática porque associa os ho- mens com a agressão e a competição, além de reforçar as relações de gênero patriarcais e desiguais.[56][191] As cul- turas patriarcais são criticadas por serem “limitantes for- mas de masculinidade”, disponível para os homens e que, portanto, estreitam as suas escolhas de vida.[192] Algumas feministas estão envolvidas com as questões do ativismo masculino, para chamar a atenção para o estupro mascu- lino e abordando as expectativas sociais negativas para os homens.[193][194][195] A participação masculina no feminismo é encorajada pelas feministas e é vista como uma importante estratégia para alcançar o compromisso social completo para a igualdade de gênero.[73][196][197] Muitos homens são pró-feministas , apoiadores e ativos na luta e ativismo de defesa dos di- reitos das mulheres, da teoria feminista e dos estudos de masculinidade. No entanto, alguns teóricos argumentam que, apesar do envolvimento masculino com o feminismo é necessário problematizar que estes não podem ser cha- mados de feministas, pois não são os protagonistas do mo- vimento, são apoiadores que desconstroem reflexões ma- chistas tão arraigadas devido às influências sociais do pa- triarcado nas relações de gênero.[198] O consenso hoje em teorias feministas e de masculinidade é que ambos os sexos podem e devem cooperar para alcançar os objetivos maio- res do feminismo.[192] Foi proposto que, em grande parte, isto pode ser conseguido por meio de considerações de ati- vismos femininos.[199] Neste sentido a Campanha da ONU heforshe pode muito contribuir para o apoio dos homens ao feminismo.[200] 1.9 Reações Diferentes grupos de pessoas responderam ao feminismo e homens e mulheres estão entre seus defensores e crí- ticos. Entre os estudantes universitários estadunidenses, tanto homens quanto mulheres, o apoio às ideias femi- nistas é mais comum do que a auto-identificação como feminista.[201][202][203] A mídia dos Estados Unidos tende a retratar negativamente o feminismo e as feministas “são menos frequentemente associadas com as atividades do dia-a-dia de trabalho/lazer das mulheres comuns.”[204][205] No entanto, como pesquisas recentes têm demonstrado, conforme as pessoas estão expostas a feministas auto- identificadas e a discussões relativas às várias formas de fe- minismo, sua próprio auto-identificação com o feminismo aumenta.[206] Roy Baumeister criticou as feministas que “olham apenas para o topo da sociedade e tiram conclusões sobre a sociedade como um todo. Sim, há principalmente os homens no topo. Mas se você olhar para o fundo, real- mente na parte inferior, você vai encontrar muitos homens lá também.”[207] 1.9.1 Pró-feminismo O pró-feminismo é o apoio ao feminismo sem implicar que o defensor seja um membro do movimento feminista. O termo é mais frequentemente usado em referência a ho- mens que apoiam ativamente o feminismo. As atividades dos grupos de homens pró-feministas incluem o trabalho anti-violência com meninos e jovens nas escolas, ofere- cendo oficinas sobre assédio sexual nos locais de trabalho, executando campanhas de educação comunitária e aconse- lhamento homens perpetradores de violência. Homens pró- feministas também podem estar envolvidos na saúde dos homens, no ativismo contra a pornografia, incluindo a legis- lação anti-pornografia, nos estudos sobre a masculinidade e
  • 16 CAPÍTULO 1. FEMINISMO no desenvolvimento de currículos sobre igualdade de gê- nero nas escolas. Este trabalho é feito, por vezes, em co- laboração com as instituições e ativistas feministas, como centros contra violência doméstica e estupro.[208][209] 1.9.2 Anti-feminismo O anti-feminismo é oposição ao feminismo em algumas ou todas as suas formas.[210] No século XIX, o anti-feminismo era principalmente focado na oposição ao sufrágio femi- nino. Mais tarde, os opositores da entrada das mulheres nas instituições de ensino superior argumentavam que a educa- ção era um fardo físico muito grande para sexo feminino. Outros anti-feministas opuseram-se a entrada das mulheres na força de trabalho ou ao seu direito de sindicalização, de serem juradas ou de obterem o controle da natalidade e de sua própria sexualidade.[211] Algumas pessoas se opuseram ao feminismo alegando que acreditam que o movimento é contrário aos valores tradi- cionais ou a crenças religiosas. Estes anti-feministas argu- mentam, por exemplo, que a aceitação social do divórcio é errada e prejudicial e que homens e mulheres são funda- mentalmente diferentes e, assim, os seus diferentes papeis tradicionais na sociedade devem ser mantidos.[212][213][214] Outros anti-feministas se opõem a entrada das mulheres no mercado de trabalho, cargos políticos e ao processo eleitoral, além da diminuição da autoridade masculina na família.[215][216] Embora identifiquem-se como feministas, escritoras como Camille Paglia, Christina Hoff Sommers, Jean Bethke Elsh- tain, Elizabeth Fox-Genovese e Daphne Patai opõem-se a algumas versões do movimento. Elas argumentam, por exemplo, que o feminismo muitas vezes acaba por promo- ver a misandria e a elevação dos interesses das mulheres acima dos masculinos. Além disso, elas também criticam as posições de feministas radicais como prejudiciais para ambos os gêneros.[217] Daphne Patai e Noretta Koertge ar- gumentam que o termo “anti-feminista” é usado para silen- ciar o debate acadêmico sobre o feminismo.[218] O sociólogo estadunidense Allan G. Johnson critica a inter- pretação essencialista de que a opressão patriarcal sofrida pelas mulheres está radicada a tendências de dominação e agressão inerentes ao sexo masculino. Quanto ao femi- nismo marxista, Johnson afirma que o patriarcado é anterior ao surgimento do próprio capitalismo e, por conta disso, não pode ser entendido como uma consequência direta deste sis- tema econômico.[219] 1.9.3 Pós-feminismo O termo pós-feminismo descreve uma série de pontos de vista em reação ao feminismo. Embora não cheguem a ser “anti-feministas”, as pós-feministas acreditam que as mulheres atingiram as metas da segunda onda, ao mesmo tempo em que são críticas das metas da terceira onda do fe- minismo. O termo foi usado pela primeira vez na década de 1980, para descrever uma reação contra essa segunda onda e atualmente é usado como rótulo para diversas teorias que analisam de maneira crítica os discursos feministas anterio- res e incluem desafios às ideias da segunda onda.[68] Outras pós-feministas defendem que o feminismo não é mais ne- cessário na sociedade.[220] A historiadora da arte Amelia Jones escreveu que os textos pós-feministas surgidos nas décadas de 1980 e 1990 retratavam a segunda onda do fe- minismo como uma entidade monolítica, usando generali- zações em suas críticas.[221] Um dos primeiros usos do termo foi no artigo de 1982 de Susan Bolotin, “Voices of the Post-Feminist Generation” (“Vozes da geração pós-feminista”), publicada na New York Times Magazine. Este artigo foi baseado numa série de en- trevistas com mulheres que concordavam em grande parte com as metas do feminismo, porém não se identificavam como feministas.[222] Feministas contemporâneas, como Katha Pollitt ou Nadine Strossen, consideram que o femi- nismo simplesmente afirma que “mulheres são pessoas”. Pontos de vista que separam os sexos, em vez de uni-los, são considerados por estas autoras como sexistas, e não fe- ministas.[223][224] Em seu livro Backlash: The Undeclared War Against Ame- ricanWomen, Susan Faludi argumenta que uma reação con- tra a segunda onda do feminismo na década de 1980 conse- guiu redefinir com sucesso o feminismo através de seus pró- prios termos; colocou o movimento de liberação feminina como fonte de muitos dos problemas que estariam supos- tamente afligindo as mulheres no fim da década de 1980 - problemas estes que, segundo ela, seriam ilusórios, cri- ados pela mídia sem qualquer evidência substancial. De acordo com ela, este tipo de reação é uma tendência his- tórica, que ocorre sempre que parece que as mulheres obti- veram ganhos substanciais em seus esforços para obter di- reitos iguais.[225] Segunda a acadêmica britânica Angela McRobbie, adicio- nar o prefixo “pós-" a feminismo mina todos os avanços que o feminismo fez na conquista da igualdade para todos, in- cluindo para as mulheres. O termo “pós-feminismo” daria a impressão de que esta igualdade já teria sido atingida, e que as feministas agora poderiam dedicar-se a metas dife- rentes. McRobbie acredita que o pós-feminismo pode ser visto mais claramente nos produtos supostamente feminis- tas da mídia, tais como filmes e séries como Bridget Jones’s Diary, Sex and the City e Ally McBeal. Personagens femi-
  • 1.12. REFERÊNCIAS 17 ninas como Bridget Jones e Carrie Bradshaw alegam serem liberadas e gozam claramente de sua sexualidade, porém estão constantemente à procura do homem que fará tudo valer a pena em sua vida.[226] 1.10 Ver também � Anarcafeminismo � As boas mulheres da China � Cronologia do direito feminino � Feminismo liberal � Feministas notáveis � Feminismo no Brasil � Feminismo em Portugal � Feminismo radical � Homofobia � Livros feministas � Machismo � Marcha Mundial das Mulheres � Marianismo � Masculinismo � Misandria � Misoginia � Religião matriarcal � Sociedade matriarcal � Sufrágio feminino 1.11 Notas � � Este artigo foi inicialmente traduzido do artigo da Wi- kipédia em inglês, cujo título é «Feminism». 1.12 Referências [1] Cornell, Drucilla. At the heart of freedom: feminism, sex, and equality. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1998. ISBN 978-0-691-02896-5 [2] Humm, Maggie. Modern feminisms: Political, Literary, Cul- tural. New York: Columbia University Press, 1992. ISBN 0-231-08072-7 [3] Collins Dictionary and Thesaurus. London: Collins, 2006. ISBN 0-00-722405-2 [4] Humm, Maggie. The dictionary of feminist theory. Colum- bus: Ohio State University Press, 1990. 278 p. ISBN 0- 8142-0506-2 [5] Agnes, Michael. Webster’s New World College Dictionary. [S.l.]: John Wiley & Sons, 2007. ISBN 0-7645-7125-7 [6] Walker, Rebecca. Becoming the Third Wave. [S.l.: s.n.], 1992. 39–41 p. [7] Krolokke, Charlotte. Gender Communication Theories and Analyses:From Silence to Performance. [S.l.]: Sage, 2005. 24 p. ISBN 0761929185 [8] Chodorow, Nancy. Feminism and psychoanalytic theory. New Haven, Conn.: Yale University Press, 1989. ISBN 978- 0-300-05116-2 [9] Gilligan, Carol. 'In a Different Voice: Women’s Concepti- ons of Self and Morality'. [S.l.: s.n.]. 481–517 p. vol. 47. Página visitada em 8 de junho de 2008. (1977) [10] Echols, Alice. Daring to be bad: radical feminism in Ame- rica, 1967-1975. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1989. 416 p. ISBN 0-8166-1787-2 [11] Campaign: Stop Violence against Women [12] Price, Janet. Feminist theory and the body: a reader. New York: Routledge, 1999. 487 p. ISBN 0-415-92566-5 [13] Butler, Judith. (March 1992). “Feminism in Any Other Name”. Differences 6: 30. [14] Messer-Davidow, Ellen. Disciplining feminism: from social activism to academic discourse. Durham N.C.: Duke Uni- versity Press, 2002. ISBN 978-0-8223-2843-7 [15] Walker, Alice. In search of our mothers’ gardens: womanist prose. San Diego: Harcourt Brace Jovanovich, 1983. 397 p. ISBN 0-15-144525-7 [16] Hill Collins, P. (2000): Black Feminist Thought: Knowledge, consciousness, and the politics of empowerment (New York: Routledge) [17] Narayan, Uma. Dislocating cultures: identities, traditions, and Third-World feminism. New York: Routledge, 1997. 0415914183 p. ISBN 0-415-91418-3
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  • 24 CAPÍTULO 1. FEMINISMO [222] Rosen, Ruth. The world split open: how the modern wo- men’s movement changed America. New York, N.Y.: Pen- guin, 2001. 444 p. ISBN 0-14-009719-8 [223] Pollitt, Katha. Reasonable creatures: essays on women and feminism. New York: Vintage Books, 1995. ISBN 978-0- 679-76278-2 [224] Strossen, Nadine. Defending pornography: free speech, sex, and the fight for women’s rights. New York, N.Y.: Scribner, 1995. ISBN 978-0-684-19749-4 [225] Faludi, Susan. Backlash: the undeclared war against Ameri- can women. New York: Crown, 1991. 552 p. ISBN 0-517- 57698-8 [226] McRobbie, Angela (2004). Post-feminism and popular cul- ture. Feminist Media Studies, 4:3,255 — 264. 1.12.1 Bibliográficas � ALVES, Branca Moreira & PITANGUY, Jacqueline. O que é feminismo. São Paulo: Editora Brasiliense, 1991. � PINTO, Céli Regina Jardim. Uma história do femi- nismo no Brasil. São Paulo: Editora Fundação Perseu Abramo, 2003. � CASTELLS, Manuel. O poder da identidade. São Paulo: Paz e Terra, 1999, 2000. � FARIA, Nalu & NOBRE, Miriam. Gênero e desigual- dade. São Paulo : Sempreviva Organização Feminista, 1997. � TELES, Maria Amélia da Almeida. Breve história do feminismo no Brasil. São Paulo : Editora Brasiliense, 1993. � DE BEAUVOIR, Simone. Segundo sexo. São Paulo: Difel, 1955. � ROSEMBERG, Fúlvia, PINTO, Regina P.& NE- GRÃO, Esmeralda V. A educação da mulher no Bra- sil. São Paulo: Global Editora, 1982 � NUNES, César Aparecido. Desvendando a sexuali- dade. São Paulo: Papirus. 1999. � ANDREWS, Ted. OCristo Oculto, mistérios angélicos. São Paulo. 2000. � EISLER, Riane. O Cálice e a Espada - Nosso Passado, Nosso Futuro. São Paulo. Imago Editora. � CAMPBEL, J. et all. Todos os Nomes da Deusa. Rio de Janeiro: Record: Rosa dos Tempos, 1998. � ELIADE, Mircea. História das ideias e crenças religi- osas – volume I: Da Idade da Pedra aos Mistérios de Elêusis; tradução Roberto Cortez de Lacerda, Rio de Janeiro: Zahar, 1984. 1.13 Ligações externas � Vimeo, Documentário sobre Feminismo - Origem, Protestos, Violência e Direitos. (em português) � Scielo, Feminismo e literatura no Brasil (em português) � Voto Feminino no Brasil (em português) � 'Scielo, A contribuição do feminismo às pesquisas so- ciológicas contemporâneas (em português) � A era das feministas pop - El País
  • Capítulo 2 Objetificação sexual Objetificação sexual se refere ao ato de tratar uma pes- soa como mero instrumento de prazer sexual, fazendo dela um “objeto sexual”. A objetificação, em um sentido mais abrangente, significa tratar uma pessoa como uma mercado- ria ou objeto, não dando importância à sua personalidade ou dignidade. A objetificação é na maior parte das vezes exa- minada a nível da sociedade, mas pode também se referir ao comportamento de indivíduos. O conceito de objetificação sexual e, em particular, a objetificação da mulher, é uma ideia importante na te- oria feminista e em teorias psicológicas derivadas do feminismo.[1][2] Muitas feministas consideram a objetifi- cação sexual condenável e como tendo um papel impor- tante na desigualdade de gêneros.[3] Alguns comentadores sociais, porém, argumentam que algumas mulheres mo- dernas objetificam a si mesmas como expressão de seu empoderamento sobre o homem, enquanto outros argu- mentam que o aumento da liberdade sexual para mulhe- res, homens gays e bissexuais tenha levado também a uma maior objetificação do homem.[4][5][6][7][8] A ideia da obje- tificação sexual também tem sido uma importante área de discussão e debate no campo da ética sexual e filosofia do sexo.[9] 2.1 Referências [1] Barry, Kathleen, Female Sexual Slavery (NYU Press, 1994), ISBN 978-0-8147-1069-2, p.247 [2] Goldenberg, Jamie L., and Tomi-Ann Roberts, 'The Be- ast within the Beauty: An Existential Perspective on the Objectification and Condemnation of Women' in Jeff Gre- enberg, Sander Leon Koole, Thomas A. Pyszczynski and Tom Pyszczynski (eds) Handbook of Experimental Existen- tial Psychology (Guilford Press, 2004), ISBN 978-1-59385- 040-1 [3] Bartky, Sandra Lee, Femininity and Domination: Studies in the Phenomenology of Oppression (Routledge, 1990), ISBN 0-415-90186-3, p. 26 [4] Men As Sex Objects (turnin' the tables) Yoyo.cc.monash.edu.au. Visitado em 2012-08-01. [5] Study: For Israeli women, going on vacation means more sex Irit Rosenblum, Haaretz, 26/02/2008. [6] Botting, Kate and Botting, Douglas. “Men Can Be Sex Ob- jects Too”. Cosmopolitan. August 1996. [7] No more faking: “Sex isn't over until we've had an or- gasm...,” say Melinda Gallagher and Emily Kramer, foun- ders of the outrageous Cake sex empire for women. But is their love of porn and lapdancing breaking new ground, or is so-called 'raunch feminism' setting the cause back? Sharon Krum The Guardian, Monday May 15, 2006. [8] Simpson, Mark. Speedophobia: America’s Fear and Lo- athing of Budgie Smuggling Marksimpson.com. Visitado em 2012-08-14. [9] See, for example – Soble, Alan (ed). 1997. Sex, Love and Friendship: Studies of the Society for the Philosophy of Sex and Love 1977–1992. Amsterdam: Rodopi. ISBN 90-420- 0227-1. Chapters 13–16. 25
  • Capítulo 3 Determinismo Determinismo (do verbo determinar, do latim determi- nare: de - prefixo de negação - e terminare - terminar, li- mitar, finalizar - assim determinare significa literalmente “não-terminar”, “não-limitar”) é a teoria filosófica de que todo acontecimento (inclusive o mental) é explicado pela determinação, ou seja, por relações de causalidade. Embora em seu sentido mais vulgar determinismo se refira a uma causalidade reducionista (redução de todos os fenô- menos do universo, por exemplo, à mecânica ou à química), não necessariamente é sinônimo de reducionismo. Há vá- rios tipos de determinismo, cada um definido pelo modo como determinação e causalidade são conceitualizados. 3.1 Tipos básicos de determinismo � Pré-determinismo: se, como Laplace, o deísmo e o behaviorismo, supuséssemos que todo efeito já está completamente presente na causa, temos um determi- nismo mecanicista onde a determinação é colocada no passado, numa cadeia causal totalmente explicada pe- las condições iniciais do universo. � Pós-determinismo: se, como na teleologia, supusés- semos que toda causalidade do universo é determinada por alguma finalidade, temos um determinismo me- canicista onde a determinação é posta no futuro pela imaginação de alguma entidade exterior ao universo causal (Deus). � Co-determinismo: se, como na teoria do caos, na te- oria da emergência ou no conceito de rizoma, supu- séssemos que nem todo efeito está totalmente contido na causa, isto é, que o próprio efeito pode simultanea- mente interagir (causalmente) com outros efeitos, po- dendo inclusive acarretar um nível de realidade dife- rente do nível das causas anteriores (por exemplo, a interação no nível molecular formando um outro nível de realidade, a vida, ou a interação entre indivíduos formando um outro nível de realidade, a sociedade), temos um determinismo onde a determinação é colo- cada no presente ou na simultaneidade dos processos. 3.2 Determinismo e liberdade Os críticos do determinismo reivindicam a não-causalidade para justificar o livre-arbítrio e a livre escolha [1], ge- ralmente atribuindo aos deterministas um mecanicismo ou fatalismo tal como no pré-determinismo e no pós- determinismo citados acima [2]. O que acima de tudo di- ferencia os deterministas, quaisquer que sejam, de seus crí- ticos é a afirmação destes últimos de que a alma, a vontade, o desejo e a escolha existem num universo à parte, separado do universo causal. Para os críticos do determinismo, só essa posição domi- nante e exterior da alma pode explicar a liberdade. No en- tanto, há quem considere que essa crítica não leva em conta o terceiro exemplo de determinismo (co-determinismo), que reconhece modos de causalidade que engendram vários níveis de realidade (por exemplo, molecular, biológico, psí- quico, social, planetário...), cada qual com uma consistência que lhe dá autonomia, jamais cessando, porém, de interagir com os outros níveis. Filósofos tais como Nicolai Hartmann, Deleuze, Espinoza e Nietzsche não veem contradição alguma entre determi- nismo radical e liberdade. Para Deleuze, liberdade não é livre escolha nem livre-arbítrio, mas sim criação. So- mos livres porque somos imanentes ao mundo determinista, mundo onde não existe nada que seja singularmente deter- minado que não seja ao mesmo tempo singularmente deter- minante. Se supuséssemos que somos exteriores ao mundo determinista, cai-se num determinismo inerte passadista (pré-determinismo), onde, segundo ele, só nos resta a liber- dade empobrecida chamada livre-arbítrio e livre escolha, que é pré-determinismo porque toda escolha e arbítrio se dá entre duas ou mais entidades dadas, isto é, já determi- nadas, já criadas. [3][4] 26
  • 3.5. VER TAMBÉM 27 3.3 Referências [1] J. J. C. Smart, “Free-Will, Praise and Blame,” Mind, July 1961, p.293-4. [2] The Cogito Model [3] Gilles Deleuze, Espinoza, Filosofia Prática [4] Ricardo Rodrigues Teixeira, A Grande Saúde: uma introdu- ção à medicina do Corpo sem Órgãos 3.4 Lista de determinismos reducio- nistas � Determinismo ambiental. � Determinismo econômico � Determinismo comportamental � Determinismo mecânico � Determinismo social � Determinismo psicológico � Determinismo linguístico � Determinismo histórico � Determinismo cultural 3.5 Ver também � Sistema dinâmico não linear � Monismo � Leibniz � Causalidade � Predestinação � Hippolyte Taine � Albert Einstein � Naturalismo � Compatibilismo (livre-arbítrio e determinismo) � Acaso � Aleatoriedade
  • Capítulo 4 Essencialismo O Essencialismo é uma doutrina filosófica segundo a qual os particulares (pessoas, cadeiras, árvores, números, etc.) têm pelo menos algumas propriedades essencial- mente. Um particular tem uma certa propriedade essenci- almente quando esse particular não poderia existir sem ter essa propriedade. Por exemplo, intuitivamente, Sócrates não poderia deixar de ter a propriedade de ser um ser hu- mano; mas poderia não ter sido ateniense, se tivesse nascido noutra cidade. 4.1 Definições A definição formal de propriedade essencial é a seguinte: � Um particular tem uma dada propriedade essencial- mente se, e só se, esse particular tem essa propriedade em todos os mundos possíveis nos quais esse particular existe. Deste modo, podemos distinguir as propriedades essenciais das propriedades necessárias: � Um particular tem uma propriedade necessariamente se, e só se, esse particular tem essa propriedade em todos os mundos possíveis. Dada a definição, só os existentes necessários — os particu- lares que existem em todos os mundos possíveis — podem ter propriedades necessárias. Os particulares contingentes, como as pessoas, as árvores, etc., só podem ter proprieda- des essenciais, mas não necessárias. Um particular tem uma dada propriedade contingentemente quando tem efectivamente essa propriedade, mas poderia não ter; ou, na linguagem dos mundos possíveis, quando esse particular tem essa propriedade no mundo tal como é, mas não a tem em alguns mundos possíveis. Há propriedades essenciais triviais, como a propriedade de não ser mais alto do que si próprio. Este tipo de proprie- dades essenciais não caracterizam a tese do essencialismo, que defende a existência de propriedades essenciais subs- tanciais, como a propriedade que a água tem de ser H2O, ou a propriedade que Sócrates tem de ser um ser humano, ou a propriedade que o João tem de ser filho de Maria. 4.2 História do essencialismo As primeiras ideias essencialistas foram defendidas por Aristóteles, mas caíram em desgraça com o nascimento da ciência moderna; tais ideias foram “condenadas por associ- ação pecaminosa”, isto é, por estarem de algum modo re- lacionado com a metafísica medieval, considerada incom- patível com a ciência moderna. Quine condena o essenci- alismo em parte por causa deste preconceito, e em parte porque o essencialismo pressupõe a noção de que o mundo tem uma natureza independente do modo como o pensa- mos ou descrevemos (realismo), ao qual Quine se opunha igualmente. Willard Van Orman Quine, em "Three Grades of Modal Involvement", caracterizou da seguinte maneira o essencia- lismo: “A doutrina de que alguns dos atributos de uma coisa (inteiramente independente da linguagem em que a coisa é referida, se é que é referida) pode ser essencial à coisa, e outros, acidentais.”[1] Quine opõe-se ao essencialismo por considerar que as coi- sas não têm em si mesmas propriedades essenciais ou aci- dentais; tudo depende da maneira como as descrevemos. Para provar esta tese, Quine apresenta os famosos argu- mentos do ciclista matemático e dos planetas. Mas nenhum dos argumentos consegue fazer mais do que refutar a teoria linguística da necessidade, desenvolvida por Carnap e rejei- tada por Quine. A nova teoria essencialista apresentada por Kripke e outros filósofos não é abalada pelos argumentos de Quine. Actualmente muitos filósofos aceitam o essencialismo subs- tancial de Kripke; outros, todavia, continuam a rejeitar es- tas ideias, favorecendo a ideia positivista de que a lógica, ou a linguagem, é “a mãe da necessidade”. 28
  • 4.4. LIGAÇÕES EXTERNAS 29 Um dos avanços mais significativos da filosofia do século XX foi o facto de Saul Kripke ter mostrado claramente que as refutações fáceis do essencialismo, que pareciam mos- trar que se tratava de uma teoria irremediavelmente defei- tuosa, resultavam na verdade de uma confusão elementar entre palavras e coisas. Se os nomes próprios não forem encarados como designadores rígidos, ou se não se admitir outros designadores quaisquer que sejam rígidos, é impos- sível refutar o essencialismo, mas fica-se com a sensação falsa de que se refuta o essencialismo. Isto porque nesse caso se consegue mostrar trivialmente que a frase “Sócra- tes era um ser humano” é falsa em alguns mundos possíveis, nomeadamente, nos mundos possíveis em que não estamos a falar de Sócrates, mas de outro particular referido pelo nosso nome “Sócrates”. Só que, como não estamos já a fa- lar de Sócrates, mas de outro particular, não conseguimos refutar realmente o essencialismo: apenas confundimos pa- lavras com coisas. Seria como tentar provar que Cavaco Silva, presidente de Portugal, poderia ter sido Mário Soa- res: num mundo possível em que ele perdeu as eleições e em que Mário Soares ganhou as eleições, a expressão “o presidente da República” refere Mário Soares. Mas pensar que, por causa disto, Cavaco Silva poderia ter sido Mário Soares, é confundir palavras com coisas. 4.3 Referências [1] The Ways of Paradox, New York: Random House, 1966, p. 173 4.4 Ligações externas � Britânica (em inglês)
  • Capítulo 5 Patriarcado Patriarcado é uma palavra derivada do grego άρχω (árjo), que significa ‘mandar’, e πατήρ (patér), que significa ‘pai’,[1] e se refere a um território ou jurisdição governado por um patriarca. O uso do termo no sentido de orientação mascu- lina da organização social aparece pela primeira vez entre os hebreus no século IV para qualificar o líder de uma soci- edade judaica; o termo seria originário do grego helenístico para denominar um líder de comunidade. Segundo Joseph Campbell os hebreus foram os primeiros a usar o termo pai para denominar o que até então era a Deusa Mãe ou Mãe Terra, a divindade da religião en- tre os antigos que cultuava as mulheres. Ainda segundo Campbell, a convenção do termo entre os hebreus teria ori- gem nas constantes perseguições religiosas e no desterra- mento que isso acarretava, ocasionando a perda da identi- dade territorial.[2][3] No sentido original, este é uma autoridade masculina religi- osa que tem poder sobre todos que lhe estão subordinados. O termo também pode ser estendido para os homens adultos que têm poder sobre os familiares e empregados, concedido tanto por autoridades religiosas que compactuam dessa do- minação, quanto por autoridades políticas que estimulam esse sistema de organização social. Trata-se, portanto, de uma ideologia na qual o homem é a maior autoridade, devendo as pessoas que não são identifi- cadas fisicamente com ele (isto é, que não sejam também adultos do sexo masculino) serem subordinadas, prestando- lhe obediência. Isso faz com que as relações entre as pessoas (seja em uma família ou uma comunidade) sejam desiguais e hierarqui- zadas. Sendo o patriarca quem decide e estimula essas desigualdades, de forma a manter o poder, ele se torna a mais alta autoridade do lugar, a pessoa mais importante, im- pondo suas concepções que justificam a manutenção tanto de seu status superior quanto do status inferior de seus su- bordinados. Em algumas épocas e locais onde havia escravidão, espe- cialmente na Roma Antiga, o patriarca era dono dos escra- vos. Essa relação de posse também ocorria com mulheres e crianças. Ao patriarca cabia ordenar a vida de seus subor- dinados, e em muitos casos tinha o poder de matar quem lhe desobedecesse ou tentasse escapar de sua propriedade. O movimento feminista, ao analisar a desigualdade social que acomete as mulheres, tem feito diversas críticas ao pa- triarcado, pregando a necessidade de sua eliminação para que a desigualdade entre homens e mulheres seja reduzida, e se possa criar uma sociedade mais igualitária e menos dis- criminatória e exploradora. 5.1 Do matriarcado ao patriarcado Na mitologia babilônica a morte de Tiamat pelo deus Marduk, que divide seu corpo em dois, é considerada um grande exemplo de como correu a mudança de poder do matriarcado ao patriarcado: “Tiamat, a Deusa Dragão do Caos e das Trevas, é combatida por Marduk, deus da Jus- tiça e da Luz. Isto indica a mudança da sociedade matriarcal para o patriarcado que obviamente ocorreu”. A mitologia grega também apresenta Apolo matando Píton, e dividindo seu corpo em dois, como uma ação necessária para se tornar dono do oráculo de Delfos [4]. 5.2 Referências [1] Landrobe, Horacio Silvestre (s/d). Etimologías griegas educa.madrid.org. Visitado em 9/1/2015. Palavra 42 (pág. 4) e palavra 349 (pág. 23) (em espanhol). [2] Tu és isso [3] Desvendando a sexualidade, César A. Nunes [4] Revista Prodema 30
  • 5.3. FONTES, CONTRIBUIDORES E LICENÇAS DE TEXTO E IMAGEM 31 5.3 Fontes, contribuidores e licenças de texto e imagem 5.3.1 Texto � Feminismo Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Feminismo?oldid=42571018 Contribuidores: JMGM, Manuel Anastácio, Joaotg, Paul Bep- pler~ptwiki, Mschlindwein, Marcelo Reis, Gbiten, Gaf.arq, E2m, JP, E2mb0t, Borg~ptwiki, Juntas, Chico, LeonardoRob0t, Alexg, Fczuardi, Lusitana, Get It, Indech, NTBot, Thiago90ap, João manuel de oliveira, RobotQuistnix, Rei-artur, Leslie, Clara C., Iseered~ptwiki, Epinheiro, DAR7, Leandromartinez, Angrense, Giro720, OS2Warp, Mr.Rocks, 555, Adailton, Zwobot, CQMerino, Lijealso, Fasouzafreitas, YurikBot, Chronos Phaenon, Porantim, Gdamasceno, Fernando S. Aldado, Gpvos, Anagrrrl, Adrivb, RobotJcb, FlaBot, SallesNeto BR, Luís Felipe Braga, Alinefr, MalafayaBot, Gabrielt4e, Dantadd, LijeBot, Dcolli, RodrigoSampaioPrimo, Bemelmans, Rodrigo gomes, Ivanmvs, Jo Lorib, Al Lemos, Eráclito Alírio da Silveira, BMel, Nice poa, FSogumo, Marcelo Victor, Sam~ptwiki, Econt, Thijs!bot, Rei-bot, GRS73, Escarbot, Howcheng, Filomeninha, Alicegabriel, Night64, Adriana Depieri, Luana Pommé, Ingowilges, Daimore, JSSX, Alchimista, Australopithecus, AdriAg, Alqui- mista Digital, Bisbis, CommonsDelinker, Mônica Padilha, Jack Bauer00, Alexanderps, Amadeo, Idioma-bot, Hannahlima, TXiKiBoT, Tumnus, Dhyone, Gunnex, VolkovBot, Peeripapo, SieBot, Synthebot, Lechatjaune, Teles, Vini 175, Mário Henrique, AlleborgoBot, GOE, Faunas, Mar- ciazl, Chronus, DorganBot, Kim richard, PatiBot, LeoBot, Beria, Alexandrepastre, Isabellashimizu, RafaAzevedo, FilRB, Rei Momo, Jfselbach, BOTarate, Alexbot, Lourencoalmada, Pediboi, Ruy Pugliesi, Contadorwiki, BodhisattvaBot, 2(L.L.K.)2, Redambahr, Franck Gordon, Arquei- rodobem, Vitor Mazuco, Nimzz, Numbo3-bot, Luckas-bot, LinkFA-Bot, CAVEIRAPE, Nallimbot, Lucia Bot, Contagemwiki, Ptbotgourou, Eamaral, Nelsoncsb, Eduardofeld, Salebot, Regi-Iris Stefanelli, ArthurBot, Fatakay, Jackiestud, Alumnum, NobelBot, Mobyduck, Xqbot, Lép- ton, JotaCartas, Schekinov Alexey Victorovich, Darwinius, SassoBot, RibotBOT, Um IP, MisterSanderson, João Vítor Vieira, D'ohBot, W.SE, Victorvscn, Rjbot, Alch Bot, HVL, TjBot, Alph Bot, Viniciusmc, Patriciasalazars, Michele Madalena Oliveira, Crash Overclock, EmausBot, JackieBot, ZéroBot, Louansa, Érico Júnior Wouters, Renato de carvalho ferreira, Salamat, Jbribeiro1, ChuispastonBot, Stuckkey, Tatyana Go- lovin, Booklink Publicações, Colaborador Z, MerlIwBot, Slaytanic, Rodrigolopes, Gabriel Yuji, Épico, Hpzi, Perene, DARIO SEVERI, Shgür Datsügen, Zoldyick, Jml3, Bya97, Mariana Jó, Cynthia V. Semíramis, JYBot, Keplerbr, Jsoliveira00, Prima.philosophia, Legobot, Chucrutes, Ac107592, XandeBox, Jackgba, Marcos dias de oliveira, Pedro J. Valente, Mary Eleanor de Normandy, Drowninginlimbo, Malaquitas, Flavia Belletati, USERSIT, VMB2, Wieralee, Skeptikós e Anónimo: 216 � Objetificação sexual Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Objetifica%C3%A7%C3%A3o_sexual?oldid=37619318 Contribuidores: Ariel Pon- tes e Zoldyick � Determinismo Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Determinismo?oldid=42670987 Contribuidores: Angeloleithold, Whooligan, NTBot, Ro- botQuistnix, Rei-artur, MarceloEyer, Yurik, OS2Warp, Cesarschirmer, Ikmaciel, Lijealso, Fasouzafreitas, YurikBot, Arges, LijeBot, Alex Magario, FSogumo, Thijs!bot, Rei-bot, Luisffmendes, Escarbot, Daimore, Domusaurea, JAnDbot, Bisbis, Observatore, Bruno Martinelli, Spo- ladore, TXiKiBoT, Gunnex, VolkovBot, Synthebot, Yone Fernandes, Junius, Teles, GOE, GOE2, Quiumen, Amats, Heiligenfeld, LeoBot, Inox, Beria, Arley, Vitor Mazuco, Joaosac, Numbo3-bot, ThrasherÜbermensch, Luckas-bot, Eugênioxx7, HerculeBot, LaaknorBot, Allanherison, Salebot, ArthurBot, Zero21071194, DirlBot, Xqbot, Danilo.mac, RedBot, Florendas, DixonDBot, EmausBot, ZéroBot, Stuckkey, Wikitanvir- Bot, Eonzoikos, Antero de Quintal, MacMed, J. A. S. Ferreira, DARIO SEVERI, Zoldyick, Matheus Faria, EV38, Prima.philosophia, Legobot, IaraNoronha, Diego Zaratini e Anónimo: 65 � Essencialismo Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Essencialismo?oldid=41500513 Contribuidores: Manuel Anastácio, Ziguratt, RobotQuist- nix, Cesarschirmer, 555, Lijealso, YurikBot, Principia14, Desiderio, Thijs!bot, Rei-bot, Daimore, Jack Bauer00, Rjclaudio, Der kenner, SieBot, AlleborgoBot, Wybot, Cafu05, SilvonenBot, Gonçalo Veiga, Fabiano Tatsch, Luckas-bot, Nallimbot, Ptbotgourou, Escoria79, Doutorgrillo, ChuispastonBot, WikitanvirBot, PedR, Addbot e Anónimo: 7 � Patriarcado Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Patriarcado?oldid=42687336 Contribuidores: NH~ptwiki, Lusitana, Leandromartinez, André Koehne, Chobot, Porantim, Rei-bot, JAnDbot, Eric Duff, Idioma-bot, TXiKiBoT, VolkovBot, SieBot, Teles, Le Pied-bot~ptwiki, Gerakibot, Luciaccoelho, NjardarBot, Luckas-bot, HerculeBot, MystBot, Salebot, Jackiestud, Xqbot, Lépton, Euproprio, Marcos Elias de Oliveira Júnior, EmausBot, Jonathan Pereira da Silva, WikitanvirBot, CocuBot, MerlIwBot, KLBot2, Minsbot, YFdyh-bot e Anónimo: 25 5.3.2 Imagens � Ficheiro:"Female_Muslims-_The_tsar,_beys_and_khans_took_your_rights_away"_–_Azeri,_Baku,_1921_(Mardjani).jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4e/%22Female_Muslims-_The_tsar%2C_beys_and_khans_took_your_rights_away% 22_%E2%80%93_Azeri%2C_Baku%2C_1921_%28Mardjani%29.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Taken from this site. Artista original: Desconhecido � Ficheiro:8marchrallydhaka_(55).JPG Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/3b/8marchrallydhaka_%2855%29.JPG Licença: CC BY 2.5 Contribuidores: ? Artista original: ? � Ficheiro:8womenday.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/04/8womenday.jpg Licença: Public domain Contribui- dores: plakaty.ru Artista original: Desconhecido � Ficheiro:Ambox_rewrite.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/1c/Ambox_rewrite.svg Licença: Public domain Contribuidores: self-made in Inkscape Artista original: penubag � Ficheiro:Butler_signing.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/99/Butler_signing.jpg Licença: CC BY-SA 2.5 Con- tribuidores: This is the first time this version of the photo has been released by Nikolas Coukouma. Artista original: Nikolas Coukouma � Ficheiro:CEDAW_Participation.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a7/CEDAW_Participation.svg Licença: CC BY-SA 3.0 Contribuidores: � BlankMap-World6,_compact.svg Artista original: � derivative work: Allstar86 (talk)
  • 32 CAPÍTULO 5. PATRIARCADO � Ficheiro:Commons-logo.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4a/Commons-logo.svg Licença: Public domain Con- tribuidores: This version created by Pumbaa, using a proper partial circle and SVG geometry features. (Former versions used to be slightly warped.) Artista original: SVG version was created by User:Grunt and cleaned up by 3247, based on the earlier PNG version, created by Reidab. � Ficheiro:Emmeline_Pankhurst_adresses_crowd.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/45/Emmeline_ Pankhurst_adresses_crowd.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Hulton Archive - Getty Images Artista original: Topical Press Agency, photographer unknown � Ficheiro:Feminist_Suffrage_Parade_in_New_York_City,_1912.jpeg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/87/ Feminist_Suffrage_Parade_in_New_York_City%2C_1912.jpeg Licença: Public domain Contribuidores: Esta image está disponível na Divisão de Impressos e Fotografias da Biblioteca do Congresso dos Estados Unidos sob o número de identificação digital cph.3g05585. Esta marcação não indica o status de direito autoral da obra aqui mostrada. Uma marcação normal de direitos autorais ainda é necessária. Veja Commons:Licenciamento para mais informações. Artista original: ? � Ficheiro:Feministas_en_lucha_anti_Pinochet_(de_Kena_Lorenzini).jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/09/ Feministas_en_lucha_anti_Pinochet_%28de_Kena_Lorenzini%29.jpg Licença: CC BY-SA 3.0 Contribuidores: Santiago, Chile Artista origi- nal: Desconhecido � Ficheiro:Laura_Mulvey_Fot_Mariusz_Kubik_July_24_2010_06.JPG Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/00/ Laura_Mulvey_Fot_Mariusz_Kubik_July_24_2010_06.JPG Licença: CC BY 3.0 Contribuidores: Obra do próprio = Kmarius Artista original: Mariusz Kubik, http://www.mariuszkubik.pl � Ficheiro:Leffler_-_WomensLib1970_WashingtonDC.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/5d/Leffler_-_ WomensLib1970_WashingtonDC.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Esta image está disponível na Divisão de Impressos e Fotografias da Biblioteca do Congresso dos Estados Unidos sob o número de identificação digital ppmsca.03425. Esta marcação não indica o status de direito autoral da obra aqui mostrada. Uma marcação normal de direitos autorais ainda é necessária. Veja Commons:Licenciamento para mais informações. Artista original: Leffler, Warren K. � Ficheiro:Louise_Weiss.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/57/Louise_Weiss.jpg Licença: Public domain Contri- buidores: http://www.cliosoft.fr/04_02/femmes_vote.htm Artista original: Keystone � Ficheiro:Magnifying_glass_01.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/3a/Magnifying_glass_01.svg Licença: CC0 Contribuidores: ? Artista original: ? � Ficheiro:Marcha_das_Vadias_em_Porto_Alegre,_2013.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/cd/Marcha_das_ Vadias_em_Porto_Alegre%2C_2013.jpg Licença: CC BY 3.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: tetraktys (talk) 21:31, 26 May 2013 (UTC) � Ficheiro:Margaret_Atwood_Eden_Mills_Writers_Festival_2006.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/21/ Margaret_Atwood_Eden_Mills_Writers_Festival_2006.jpg Licença: CC BY-SA 3.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Vanwaffle � Ficheiro:Portal.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c9/Portal.svg Licença: CC BY 2.5 Contribuidores: � Portal.svg Artista original: Portal.svg: Pepetps � Ficheiro:SeptemArtes-Philosophia-Detail.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/1c/ SeptemArtes-Philosophia-Detail.jpg Licença: Public domain Contribuidores: from “Hortus deliciarum” of Herrad von Landsberg - date: about 1180 Artista original: User:Markus Mueller � Ficheiro:Simone_de_Beauvoir.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/43/Simone_de_Beauvoir.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Fotograph taked from the book “Historia de la Literatura Argentina Vol I, II y III” edited by Centro Editor de América Latina. Published on November 1968 Buenos Aires, Argentina Artista original: unknow. uploader Claudio Elias � Ficheiro:Snake_Goddess_Crete_1600BC.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4a/Snake_Goddess_Crete_ 1600BC.jpg Licença: CC BY-SA 3.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Photo by Chris 73 � Ficheiro:Sweet_Honey_in_the_Rock_at_the_White_House_2-18-09.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/43/ Sweet_Honey_in_the_Rock_at_the_White_House_2-18-09.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Source Artista original: Joyce N. Boghosian � Ficheiro:Symbol_venus.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/74/Symbol_venus.svg Licença: CC-BY-SA-3.0 Con- tribuidores: Obra do próprio Artista original: By Rei-artur (Discussão · contribs). � Ficheiro:Wiki_letter_w.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/6c/Wiki_letter_w.svg Licença: CC BY-SA 3.0 Con- tribuidores: Obra do próprio; Wikimedia Foundation Artista original: SVG Jarkko Piiroinen; rights, design and origin Wikimedia Foundation � Ficheiro:Wikiquote-logo.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/fa/Wikiquote-logo.svg Licença: Public domain Contribuidores: ? Artista original: ? � Ficheiro:Wiktionary-logo-pt.png Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/2b/Wiktionary-logo-pt.png Licença: CC BY- SA 3.0 Contribuidores: originally uploaded there by author, self-made by author Artista original: la:Usor:Mycēs � Ficheiro:Wollstonecraft-right-of-woman.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/00/ Wollstonecraft-right-of-woman.jpg Licença: Public domain Contribuidores: ? Artista original: ? � Ficheiro:Woman-power_emblem.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/41/Woman-power_emblem.svg Licença: Public domain Contribuidores: Made by myself, based on a character outline in the (PostScript Type 1) “Fnord Hodge-Podge Discordian fonts version 2” by toa267 (declared by him to be Public Domain). I chose the color to be kind of equally intermediate between red, pink, and lavender (without being any one of the three...). Artista original: AnonMoos, toa267
  • 5.3. FONTES, CONTRIBUIDORES E LICENÇAS DE TEXTO E IMAGEM 33 � Ficheiro:WomanFactory1940s.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/1a/WomanFactory1940s.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Esta image está disponível na Divisão de Impressos e Fotografias da Biblioteca do Congresso dos Estados Unidos sob o número de identificação digital fsac.1a34951. Esta marcação não indica o status de direito autoral da obra aqui mostrada. Uma marcação normal de direitos autorais ainda é necessária. Veja Commons: Licenciamento para mais informações. Artista original: Howard R. Hollem � Ficheiro:Women_status_world_map_2011.png Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/5c/Women_status_world_ map_2011.png Licença: CC BY-SA 3.0 Contribuidores: This map was created with GunnMap GunnMap was created by Arthur Gunn and is available, free, at http://gunn.co.nz/map/ and http://gunnmap.herokuapp.com/. Artista original: User:Obotlig 5.3.3 Licença � Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Feminismo História Século XIX e início do século XX Meados do século XX Final do século XX e início do século XXI Escolas teóricas Feminismo francês Ideologias Movimentos políticos Ideologias materialistas Ideologias racial e pós-colonial Ideologias construtivistas sociais Movimentos culturais Relação com outros movimentos políticos Socialismo Fascismo Movimento pelos direitos civis e contra o racismo Sexualidade Indústria do sexo Afirmação a autonomia sexual feminina Ciência Biologia e gênero Psicologia Cultura feminista Arquitetura Artes visuais Literatura Música Cinema Impacto cultural Direitos civis Idioma Teologia Patriarcado Homens e masculinidade Reações Pró-feminismo Anti-feminismo Pós-feminismo Ver também Notas Referências Bibliográficas Ligações externas Objetificação sexual Referências Determinismo Tipos básicos de determinismo Determinismo e liberdade Referências Lista de determinismos reducionistas Ver também Essencialismo Definições História do essencialismo Referências Ligações externas Patriarcado Do matriarcado ao patriarcado Referências Fontes, contribuidores e licenças de texto e imagem Texto Imagens Licença
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  • Conteúdo 1 Feminismo 1 1.1 História . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1 1.1.1 Século XIX e início do século XX . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 1.1.2 Meados do século XX . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 1.1.3 Final do século XX e início do século XXI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 1.2 Escolas teóricas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 1.2.1 Feminismo francês . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 1.3 Ideologias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 1.3.1 Movimentos políticos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 1.3.2 Ideologias materialistas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 1.3.3 Ideologias racial e pós-colonial . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 1.3.4 Ideologias construtivistas sociais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6 1.3.5 Movimentos culturais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 1.4 Relação com outros movimentos políticos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 1.4.1 Socialismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 1.4.2 Fascismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 1.4.3 Movimento pelos direitos civis e contra o racismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 1.5 Sexualidade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 1.5.1 Indústria do sexo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8 1.5.2 Afirmação a autonomia sexual feminina . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 1.6 Ciência . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 1.6.1 Biologia e gênero . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 1.6.2 Psicologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 1.7 Cultura feminista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 1.7.1 Arquitetura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 1.7.2 Artes visuais . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 1.7.3 Literatura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10 1.7.4 Música . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 1.7.5 Cinema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 i
  • ii CONTEÚDO 1.8 Impacto cultural . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 1.8.1 Direitos civis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12 1.8.2 Idioma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 1.8.3 Teologia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13 1.8.4 Patriarcado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 1.8.5 Homens e masculinidade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 1.9 Reações . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 1.9.1 Pró-feminismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 1.9.2 Anti-feminismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 1.9.3 Pós-feminismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16 1.10 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 1.11 Notas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 1.12 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17 1.12.1 Bibliográficas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 1.13 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24 2 Objetificação sexual 25 2.1 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 3 Determinismo 26 3.1 Tipos básicos de determinismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 3.2 Determinismo e liberdade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26 3.3 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 3.4 Lista de determinismos reducionistas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 3.5 Ver também . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27 4 Essencialismo 28 4.1 Definições . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 4.2 História do essencialismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28 4.3 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 4.4 Ligações externas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29 5 Patriarcado 30 5.1 Do matriarcado ao patriarcado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 5.2 Referências . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30 5.3 Fontes, contribuidores e licenças de texto e imagem . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 5.3.1 Texto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 5.3.2 Imagens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31 5.3.3 Licença . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
  • Capítulo 1 Feminismo Feminismo é um movimento social, filosófico e político que tem como objetivo direitos equânimes (iguais) e uma vivência humana por meio do empoderamento feminino e da libertação de padrões opressores patriarcais, basea- dos em normas de gênero. Envolve diversos movimentos, teorias e filosofias que advogam pela igualdade entre ho- mens e mulheres, além de promover os direitos das mu- lheres e seus interesses.[1][2][3][4][5] De acordo com Maggie Humm e Rebecca Walker, a história do feminismo pode ser dividida em três “ondas”.[4][6] A primeira teria ocorrido no século XIX e início do século XX, a segunda nas déca- das de 1960 e 1970 e a terceira na década de 1990 até a atualidade.[7] A teoria feminista surgiu destes movimentos femininos[8][9] e se manifesta em diversas disciplinas como a geografia feminista, a história feminista e a crítica literária feminista. O feminismo alterou principalmente as perspectivas pre- dominantes em diversas áreas da sociedade ocidental, que vão da cultura ao direito. As ativistas femininas fize- ram campanhas pelos direitos legais das mulheres (direi- tos de contrato, direitos de propriedade, direitos ao voto), pelo direito da mulher à sua autonomia e à integridade de seu corpo, pelos direitos ao aborto e pelos direitos re- produtivos (incluindo o acesso à contracepção e a cuida- dos pré-natais de qualidade), pela proteção de mulheres e garotas contra a violência doméstica, o assédio sexual e o estupro,[1][10][11] pelos direitos trabalhistas, incluindo a licença-maternidade e salários iguais, e todas as outras for- mas de discriminação.[12][13][14] Durante grande parte de sua história, a maioria dos movi- mentos e teorias feministas tiveram líderes que eram prin- cipalmente mulheres brancas de classe média, da Europa Ocidental e da América do Norte.[15][16][17] No entanto, desde pelo menos o discurso de Sojourner Truth, feito em 1851, às feministas dos Estados Unidos, mulheres de ou- tras etnias e origens sociais propuseram formas alternativas de feminismo.[16] Esta tendência foi acelerada na década de 1960, com o movimento pelos direitos civis que surgiu nos Estados Unidos e o colapso do colonialismo europeu na África, no Caribe e em partes da América Latina e do Sudeste Asiático. Desde então as mulheres nas antigas colô- nias europeias e no países em desenvolvimento propuseram feminismos “pós-coloniais”[17] - nas quais algumas postu- lantes, como Chandra Talpade Mohanty, criticam o femi- nismo tradicional ocidental como sendo etnocêntrico.[18] Feministas negras, como Angela Davis e Alice Walker, compartilham este ponto de vista.[15] Desde a década de 1980, as feministas argumentaram que o movimento deveria examinar como a experiência da mulher com a desigualdade se relaciona ao racismo, à homofobia, ao classismo e à colonização.[16][19] No fim da década e início da década seguinte as feministas ditas pós- modernas argumentaram que os papeis sociais dos gêneros seriam construídos socialmente,[20][21][22] e que seria im- possível generalizar as experiências das mulheres por todas as suas culturas e histórias.[23] 1.1 História Parada do Sufrágio Feminista em Nova York, 6 de maio de 1912. Charles Fourier, um socialista utópico e filósofo francês, é creditado por ter inventado a palavra “feminismo” em 1837.[24] A expressão “feminismo” e “feminista” apare- ceu pela primeira vez na França e nos Países Baixos em 1
  • 2 CAPÍTULO 1. FEMINISMO 1872,[25] no Reino Unido na década de 1890 e nos Esta- dos Unidos em 1910.[26][27] O Oxford English Dictionary lista 1894 como o ano da primeira aparição do termo “femi- nista” e 1895 para a palavra “feminismo”.[28] Dependendo do momento histórico, da cultura e do país, as feministas tiveram diferentes causas e objetivos. A maioria dos his- toriadores feministas ocidentais afirmam que todos os mo- vimentos que trabalham para obter os direitos das mulhe- res devem ser considerados feministas, mesmo quando eles não apliquem o termo a si mesmos.[29][30][31][32][33][34] Ou- tros historiadores afirmam que o termo deve ser limitado ao movimento feminista moderno e aos seus descendentes. Esses historiadores usam o rótulo de “protofeminista” para descrever os movimentos anteriores.[35] Feministas e acadêmicos dividiram a história do movi- mento em três “ondas”. A primeira onda se refere principal- mente ao sufrágio feminino, movimento que ganhou força no século XIX e início do XX. A segunda onda se refere às ideias e ações associadas com os movimentos de libera- ção feminina iniciados na década de 1960, que lutavam pela igualdade legal e social para as mulheres. A terceira onda seria uma continuação - e, segundo alguns autores, uma re- ação às suas falhas - da segunda onda, iniciada na década de 1990.[7] 1.1.1 Século XIX e início do século XX Depois de vender sua casa, Emmeline Pankhurst, na foto em Nova York, em 1913, viajou constantemente, dando palestras em toda o Reino Unido e Estados Unidos. A primeira onda do feminismo se refere a um período ex- tenso de atividade feminista ocorrido durante o século XIX e início do século XX no Reino Unido e nos Estados Uni- dos, que tinha o foco originalmente na promoção da igual- dade nos direitos contratuais e de propriedade para ho- mens e mulheres, e na oposição de casamentos arranjados e da propriedade de mulheres casadas (e seus filhos) por seus maridos. No entanto, no fim do século XIX, o ati- vismo passou a se focar principalmente na conquista de po- der político, especialmente o direito ao sufrágio por parte das mulheres. Ainda assim, feministas como Voltairine de Cleyre e Margaret Sanger já faziam campanhas pelos direi- tos sexuais, reprodutivos e econômicos das mulheres nesta época.[36] Louise Weiss, juntamente com outras suffragettes parisienses em 1935; a manchete do jornal diz “A Francesa Deve Votar.” No Reino Unido, as suffragettes e, talvez de maneira ainda mais eficiente, as sufragistas, fizeram campanha pelo su- frágio feminino. Em 1918, o Representation of the People Act foi aprovado, concedendo o direito ao voto às mulhe- res acima de 30 anos de idade que possuíssem uma ou mais casas. Em 1928, este direito foi estendido à todas as mu- lheres acima de vinte e um anos de idade. Nos Estados Unidos, líderes deste movimento incluíram Lucretia Mott, Lucy Stone, Elizabeth Cady Stanton e Susan B. Anthony, que haviam todas lutado pela abolição da escravidão an- tes de defender o direito das mulheres ao voto; todas eram influenciadas profundamente pelo pensamento quaker. A primeira onda do feminismo, nos Estados Unidos, envolveu uma ampla variedade de mulheres; algumas, como Frances Willard, pertenciam a grupos cristãos, como a Woman’s Christian Temperance Union; outras, como Matilda Joslyn Gage, eram mais radicais e se expressavam dentro da Nati- onal Woman Suffrage Association, ou de maneira indepen- dente. Considera-se que a primeira onda do feminismo nos Estados Unidos como tenha terminado com a aprovação da Décima Nona Emenda à Constituição dos Estados Unidos, em 1919, que concedeu às mulheres o direito ao voto em todos os estados.[37] O termo primeira onda foi cunhado em retrospecto, depois que o termo segunda onda do feminismo começou a ser usado para descrever um movimento feminista mais novo, que focalizava tanto no combate às desigualdades sociais e culturais quanto às políticas.[36]
  • 1.1. HISTÓRIA 3 A primeira onda de feministas, ao contrário da segunda, preocupou-se muito pouco com a questão do aborto; no geral, eram contrárias ao conceito. Embora nunca tenha se casado, Anthony publicou seus pontos de vista sobre o casamento, sustentando que uma mulher deveria ter o di- reito de recusar-se a fazer sexo com seu marido; a mu- lher americana não tinha, até então, qualquer recurso legal contra o estupro por seu próprio marido. Primordial, em sua opinião, era conceder a mulher o direito ao seu pró- prio corpo, que ela via como um elemento essencial na pre- venção de gravidezes indesejadas, através do uso de absti- nência como método contraceptivo. Escreveu sobre o as- sunto em seu jornal, The Revolution, em 1869, argumen- tando que, em vez de meramente tentar aprovar uma lei contra o aborto, sua causa principal deveria também ser abordada. A simples aprovação de uma lei anti-aborto se- ria “apenas cortar o topo da erva daninha, enquanto sua raiz permanece.”[38] 1.1.2 Meados do século XX Propaganda do governo norte-americano mostrando uma mulher trabalhando em uma fábrica em Fort Worth, Texas, Estados Uni- dos, durante a Segunda Guerra Mundial (1942). Em meados do século XX, em alguns países europeus, as mulheres ainda não tinham alguns direitos importantes. As feministas nesses países continuaram a lutar pelo direito de voto. Na Suíça, as mulheres ganharam o direito de vo- tar em eleições federais apenas em 1971[39] e no cantão de Appenzell Interior as mulheres obtiveram o direito de votar em questões locais só em 1991, quando o cantão foi forçado a fazê-lo pelo Supremo Tribunal Federal da Suíça. Em Liechtenstein, as mulheres conquistaram o direito de votar em 1984, depois de um referendo.[40] As feministas continuaram a campanha para a reforma das leis de família que davam aos maridos controle sobre suas esposas. As leis em relação a isso foram abolidas no sé- culo XX no Reino Unido e nos Estados Unidos, mas em muitos países da Europa continental as mulheres casadas ainda tinham poucos direitos. Por exemplo, na França as mulheres casadas receberam o direito de trabalhar sem a permissão de seu marido apenas em 1965.[41][42] As femi- nistas também trabalharam para abolir a “isenção conjugal” nas leis de estupro, que impediam o julgamento dos maridos que estupravam suas próprias esposas.[43] As tentativas an- teriores das feministas da primeira onda, como Voltairine de Cleyre, Victoria Woodhull e Elizabeth Clarke Wolste- nholme Elmy, para criminalizar a violação conjugal no fi- nal do século XIX não tiveram sucesso,[44] sendo que isto foi apenas alcançado um século mais tarde na maioria dos países ocidentais, mas ainda não foi conquistado em muitas outras partes do mundo.[45] Passeata pelos direitos das mulheres em 1970 emWashington, D.C. Passeata pelo Dia Internacional da Mulher em Daca, Bangladesh, organizado pelo Sindicato Comercial Nacional das Trabalhadoras. A filósofa francesa Simone de Beauvoir forneceu uma so- lução marxista e uma visão existencialista sobre muitas das questões do feminismo com a publicação de Le Deuxième Sexe (O Segundo Sexo) em 1949.[46] O livro expressa o senti-
  • 4 CAPÍTULO 1. FEMINISMO mento de injustiça das feministas. A segunda onda do femi- nismo é um movimento feminista que começou no início de 1960[47] e continua até o presente; como tal, coexiste com o feminismo de terceira onda. A segunda onda feminista é bastante preocupada com as questões de igualdade que vão além do sufrágio, como acabar com a discriminação.[36] As feministas da segunda onda veem as desigualdades cul- turais e políticas das mulheres como intrinsecamente liga- das e incentivam as mulheres a entender os aspectos de suas vidas pessoais como profundamente politizados e como o reflexo de estruturas de poder sexistas. A ativista e autora feminista Carol Hanisch cunhou o slogan “o pessoal é polí- tico”, que se tornou sinônimo da segunda onda.[10][48] O feminismo de segunda e de terceira onda na China tem sido caracterizado por uma reavaliação do papel das mu- lheres durante a revolução comunista e outros movimentos de reforma e novas discussões sobre se a igualdade das mu- lheres foi, na verdade, plenamente alcançada.[49] Em 1956, o presidente do Egito, Gamal Abdel Nasser, iniciou “feminismo de Estado”, que proibiu a discrimi- nação com base no sexo e concedeu o sufrágio femi- nino, mas também bloqueou o ativismo político de líderes feministas.[50] Durante a presidência de Anwar Al Sadat, sua esposa, Jehan Sadat, defendeu publicamente direitos adicionais para as mulheres, embora a política e a socie- dade egípcia tenham começado a afastar-se da igualdade das mulheres com o novo movimento islâmico e o crescente conservadorismo.[51] No entanto, alguns ativistas propuse- ram um novo movimento feminista, o feminismo islâmico, que defende a igualdade das mulheres dentro de uma estru- tura islâmica.[52] Na América Latina, as revoluções trouxeram mudanças no estatuto das mulheres em países como a Nicarágua, onde a ideologia feminista durante Revolução Sandinista foi auxi- liada, mas ficou aquém de alcançar uma mudança social e ideológica real na sociedade.[53] 1.1.3 Final do século XX e início do século XXI A terceira onda do feminismo começou no início da década de 1990, como uma resposta às supostas falhas da segunda onda e também como uma retaliação a iniciativas e movi- mentos criados pela segunda onda. O feminismo da terceira onda visa desafiar ou evitar aquilo que vê como as defini- ções essencialistas da feminilidade feitas pela segunda onda que colocaria ênfase demais nas experiências das mulheres brancas de classe média alta.[36] Uma interpretação pós-estruturalista do gênero e da sexu- alidade é central à maior parte da ideologia da terceira onda. As feministas da terceira onda frequentemente en- Marcha das Vadias de 2013 em Porto Alegre, Brasil fatizam a “micropolítica” e desafiam os paradigmas da se- gunda onda sobre o que é e o que não é bom para as mulheres.[36][54][55][56] A terceira onda teve sua origem no meio da década de 1980; líderes feministas com raízes na segunda onda, como Gloria Anzaldua, bell hooks, Cherrie Moraga, Audre Lorde, Maxine Hong Kingston e diversas outras feministas negras, procuraram negociar um espaço dentro da esfera feminista para a consideração de subjeti- vidades relacionadas à raça.[15][55][57] A terceira onda do feminismo também apresenta debates internos. O chamado feminismo da diferença, cujo impor- tante expoente é a psicóloga Carol Gillian, defende que há importantes diferenças entre os sexos, enquanto outras ver- tentes creem não haver diferenças inerentes entre homens e mulheres defendendo que os papéis atribuídos a cada gê- nero instauram socialmente a diferença.[58] 1.2 Escolas teóricas Manuscrito da obra de Mary Wollstonecraft, Em defesa dos direi- tos da mulher.
  • 1.2. ESCOLAS TEÓRICAS 5 A teoria feminista é uma extensão do feminismo para os campos teóricos ou filosóficos e abrange obras numa série de disciplinas, que incluem a antropologia, a sociologia, economia, estudos femininos, crítica literária,[59][60] história da arte,[61] psicanálise[62] e filosofia.[63][64] A teoria feminista tem como meta compreender a desigualdade de gênero e mantém o seu foco nas políticas relacionadas aos sexos, às relações de poder e à sexualidade. Ao mesmo tempo em que fornece uma crítica destas relações sociais e políticas, a maior parte da teoria feminista visa a promoção dos interesses e direitos das mulheres. Entre os temas explorados pela teoria feminista estão a discriminação, estereotipagem, objetificação (especial- mente a objetificação sexual), opressão e o patriarcado.[8][9] A feminista e crítica literária norte-americana Elaine Showalter descreve o desenvolvimento em fases da teoria feminista; ela chama a primeira fase de “crítica feminista”, na qual a leitora feminista examina as ideologias por trás dos fenômenos literários; a segunda ela chama de "ginocrítica", na qual a “mulher é a produtora de significado textual”, in- cluindo “a psicodinâmica da criatividade feminina, a lin- guística e o problema de uma língua feminina, a trajetó- ria da historia e da carreira literária feminina, individual ou coletiva.” A última fase é chamada por ela de “teoria do gênero”, na qual a “inscrição ideológica e os efeitos li- terários do sistema de sexo/gêneros” são explorados.[65] A acadêmica Toril Moi criticou este modelo, que viu como um modelo essencialista e determinista para a subjetividade feminina, que não consegue levar em conta a situação das mulheres fora do Ocidente.[66] 1.2.1 Feminismo francês O termo feminismo francês se refere a um ramo do femi- nismo que teria surgido a partir de um grupo de estudio- sos franceses, entre a década de 1970 a de 1990. O fe- minismo francês, comparado ao anglófono, se destaca por uma abordagem mais filosófica e literária e seus escritos tendem a ser efusivos e metafóricas, menos preocupados com a doutrina política, geralmente mais focados nas te- orias “do corpo”.[66] O termo inclui autores que não são necessariamente franceses, mas que trabalharam substan- cialmente na França ou na tradição francesa,[67] tais como Julia Kristeva e Bracha Ettinger. A escritora e filosofa francesa Simone de Beauvoir escre- veu romances, monografias sobre filosofia, política e ques- tões sociais, ensaios, biografias e uma autobiografia, e é conhecida atualmente por seus romances metafísicos, in- cluindo Ela Veio Para Ficar e Os Mandarins, e por sua obra O Segundo Sexo, de 1949, uma análise detalhada da opressão sofrida pela mulher e um tratado com as funda- ções do feminismo contemporâneo. O livro estabelece um Simone de Beauvoir, uma escritora, filósofa existencialista e femi- nista francesa. existencialismo feminista, que determina uma revolução moral. Como existencialista, aceitou o preceito de Jean- Paul Sartre de que "a existência precede a essência" e, por- tanto, “não se nasce uma mulher, torna-se uma”. Sua aná- lise se concentra na construção social da Mulher como o Outro, que ela identifica como sendo fundamental à opres- são da mulher.[20] Um de seus argumentos é o de que as mu- lheres teriam sido consideradas, ao longo da história, como anormais e transviadas, e sustenta que até mesmo Mary Wollstonecraft considerava os homens como o ideal ao qual as mulheres deviam aspirar; para o feminismo seguir adi- ante, segundo ela, esta atitude deveria ser abandonada.[20] Na década de 1970 as feministas francesas abordaram o feminismo com o conceito de écriture féminine, que pode ser traduzido como “escrita feminina”.[68] Segundo Helene Cixous a escrita e a filosofia seriam falocêntricas, e, jun- tamente com outras feministas francesas como Luce Iri- garay, enfatizou a “escrita do corpo” como um exercício subversivo.[68] O trabalho da filósofa e psicanalista femi- nista Julia Kristeva influenciou a teoria feminista em geral, em especial a crítica literária feminista, e, a partir da década de 1980, o trabalho da artista e psicanalista Bracha Ettin- ger influenciou a crítica literária, história da arte e a teoria cinemática.[69][70] No entanto, como a acadêmica Elizabeth
  • 6 CAPÍTULO 1. FEMINISMO Wright apontou, “nenhuma destas feministas francesas se alinha com o movimento feminista tal como ele aparecia no mundo anglófono.[68][71] 1.3 Ideologias Muitos movimentos feministas que se sobrepõem e ideolo- gias têm se desenvolvido ao longo dos anos. 1.3.1 Movimentos políticos Alguns ramos do feminismo acompanham de perto as ten- dências políticas da sociedade em geral, como o liberalismo e o conservadorismo, ou o foco no meio ambiente. O feminismo liberal busca a igualdade individualista de ho- mens e mulheres através de uma reforma política e legal, sem alterar a estrutura da sociedade. O feminismo ra- dical considera a hierarquia capitalista controlada por ho- mens como a característica definidora da opressão às mu- lheres e a erradicação total e reconstrução da sociedade, se necessário.[10] O feminismo conservador é conservador em relação à sociedade em que ele reside. O feminismo libertário concebe as pessoas como auto-proprietárias e, portanto, o direito de liberdade em relação a interferência coercitiva.[72] O feminismo separatista não apoia as rela- ções heterossexuais. O feminismo lésbico é, portanto, inti- mamente relacionado. Outras feministas criticam o femi- nismo separatista como sexista.[73] Ecofeministas veem o controle da terra como responsável pela opressão das mu- lheres e a destruição do ambiente natural dos homens; o ecofeminismo tem sido criticado por se concentrar demais em uma conexão mística entre as mulheres e a natureza.[74] 1.3.2 Ideologias materialistas Rosemary Hennessy e Chrys Ingraham dizem que os fe- minismos materialistas cresceram a partir do pensamento marxista ocidental e inspiraram uma série de diferentes (mas que se sobrepõem) movimentos, os quais estão en- volvidos em uma crítica ao capitalismo e vocacionado para o relacionamento da ideologia para as mulheres.[75] O fe- minismo marxista argumenta que a propriedade privada é a causa raiz da opressão às mulheres[76], defendendo que a libertação das mulheres só pode ser alcançada através do trabalho para acabar com as fontes econômicas e culturais da opressão, ou seja, resolvendo o problema da escassez[77]. As anarcafeministas acreditam que a luta de classes e a anarquia contra o Estado exigem a luta contra o patriarcado, que vem da hierarquia involuntária[78]. 1.3.3 Ideologias racial e pós-colonial Feministas se manifestam em Santiago, Chile, para pedir democra- cia durante a ditadura militar de Augusto Pinochet. Sara Ahmed argumenta que os feminismos negro e pós- colonial são um desafio “para algumas das premissas da organização do pensamento feminista ocidental”.[79] Du- rante grande parte de sua história, os movimentos femi- nistas e desenvolvimentos teóricos foram conduzidos pre- dominantemente por mulheres da classe média branca da Europa Ocidental e América do Norte.[15][16][17] No en- tanto as mulheres de outras raças propuseram feminis- mos alternativos.[16] Essa tendência se acelerou na década de 1960 com o movimento dos direitos civis nos Esta- dos Unidos e com o colapso do colonialismo europeu na África, Caribe, partes da América Latina e Sudeste Asiá- tico. Desde aquela época, as mulheres nos países em de- senvolvimento ex-colônias e que são de outra ou de várias etnias e que vivem em situação de pobreza propuseram fe- minismos adicionais.[17] O mulherismo[80][81] surgiu após os primeiros movimentos feministas serem em grande parte compostos por brancas de classe média.[15] As feministas pós-coloniais argumentam que a opressão colonial e o femi- nismo ocidental marginalizaram as mulheres pós-coloniais, mas não as tornaram passivas ou sem voz.[82] O feminismo de terceiro mundo está intimamente relacionado com o fe- minismo pós-colonial.[17] 1.3.4 Ideologias construtivistas sociais No final do século XX, várias feministas começaram a ar- gumentar que os papéis de gênero são construídos social- mente[21][22] e que é impossível generalizar as experiên- cias das mulheres em todas as culturas e histórias.[23] O feminismo pós-estrutural baseia-se nas filosofias do pós- estruturalismo e da desconstrução, a fim de argumentar que o conceito de gênero é criado socialmente e culturalmente por meio do discurso.[83] As feministas pós-modernas tam- bém enfatizam a construção social de gênero e a natu-
  • 1.4. RELAÇÃO COM OUTROS MOVIMENTOS POLÍTICOS 7 reza discursiva da realidade,[21] porém, como Pamela Ab- bot notou et al., uma abordagem pós-moderna destaca no feminismo “a existência de múltiplas verdades (ao invés de simplesmente de pontos de vista dos homens e das mulheres)".[84] 1.3.5 Movimentos culturais O riot grrrl é um movimento feminista da cultura punk que começou na década de 1990 e é frequentemente associ- ado com o feminismo de terceira onda. Foi criado com base na filosofia DIY de valores punk. O riot grrls tomou uma postura anticorporativa, de autossuficiência e auto- dependência.[85] A ênfase movimento é na identidade femi- nina universal e no separatismo, muitas vezes parece mais intimamente com a segunda onda do feminismo do que com a terceira onda.[86] O movimento incentiva os “pon- tos de vista central das adolescentes”, o que lhes permite expressar-se plenamente.[87] O feminismo lipstick é um mo- vimento feminista cultural que tenta responder à lacuna da segunda onda do feminismo radical da década de 1960 e 1970, com a recuperação de símbolos da identidade “fe- minina”, como maquiagem, roupas sugestivas e o fascínio sexual como pontos válidos de escolhas pessoais.[88][89] 1.4 Relação com outros movimentos políticos O feminismo teve interações complexas com os principais movimentos políticos do século XX. 1.4.1 Socialismo Desde o final do século XIX algumas feministas se aliaram ao socialismo, enquanto outras criticaram a ideologia soci- alista por ser insuficientemente preocupada com os direitos das mulheres. August Bebel, um ativista precoce do Partido Social-Democrata Alemão, publicou sua obra Die Frau und der Sozialismus, justapondo a luta pela igualdade de direi- tos entre os sexos, com a igualdade social em geral. Em 1907 houve uma Conferência Internacional das Mulheres Socialistas em Stuttgart, na Alemanha, onde o sufrágio fe- minino foi descrito como uma ferramenta de luta de clas- ses. Clara Zetkin, do Partido Social-Democrata Alemão, clamou pelo voto feminino para construir uma “ordem soci- alista, a única que permite uma solução radical para a ques- tão da mulher”.[90][91][92][93] No Reino Unido, o movimento de mulheres foi aliado com o Partido Trabalhista. Nos Estados Unidos, Betty Friedan surgiu a partir de um fundo radical para assumir a liderança. Cartaz soviético dedicado ao Dia Internacional da Mulher, cele- brado em 8 de março. A Radical Women é a mais antiga organização feminista so- cialista nos Estados Unidos e ainda está ativa.[94] Durante a Guerra Civil Espanhola, Dolores Ibárruri (La Pasionaria) liderou o Partido Comunista da Espanha. Embora ela apoi- asse a igualdade de direitos para as mulheres, ela se opunha que as mulheres lutassem na parte da frente e entraram em confronto com o anarcofeminista Mujeres Libres.[95] 1.4.2 Fascismo O fascismo receitava posturas dúbias sobre o feminismo por seus praticantes e por grupos de mulheres. Entre ou- tras exigências em matéria de reforma social apresentada no manifesto fascista em 1919 foi a expansão do sufrágio a todos os cidadãos italianos com mais de 18 anos de idade, incluindo as mulheres (o que foi realizado apenas em 1946, após a derrota do fascismo) e a elegibilidade para que to- dos com mais de 25 anos possam concorrer a cargos. Esta demanda foi particularmente defendida por grupos auxili- ares das mulheres fascistas, como o fasci femminilli e ape- nas parcialmente realizado em 1925, sob pressão dos par- ceiros de coalizão mais conservadores do primeiro-ministro
  • 8 CAPÍTULO 1. FEMINISMO Benito Mussolini.[96][97] Cipriano Blamires afirma que, embora as feministas esti- vessem entre aquelas que se opunham a ascensão de Adolf Hitler, o feminismo teve um relacionamento complicado com o movimento nazista, que tinha várias apoiantes mu- lheres, bem como grupos femininos. Enquanto os nazis- tas glorificado noções tradicionais da sociedade patriar- cal e do seu papel para as mulheres, eles alegavam a re- conhecer a igualdade das mulheres no mercado de traba- lho.[98] No entanto, Hitler e Mussolini se declararam em oposição ao feminismo[98] e, depois da ascensão do na- zismo na Alemanha em 1933, houve uma rápida dissolu- ção dos direitos políticos e das oportunidades econômi- cas que as feministas lutaram durante o período pré-guerra e, até certo ponto, durante a década de 1920.[93] Geor- ges Duby et al., nota que, na prática, a sociedade fascista era hierárquica e enfatizava a virilidade masculina, sendo que para as mulheres houve a manutenção de uma posição em grande parte subordinada.[93] Blamires também observa que neofascismo tem sido, desde os anos 1960, hostil com o feminismo e defende que as mulheres aceitem “seus papéis tradicionais” na sociedade.[98] 1.4.3 Movimento pelos direitos civis e contra o racismo O movimento dos direitos civis tem influenciado e infor- mado o movimento feminista e vice-versa. Muitas femi- nistas ocidentais adaptaram a linguagem e as teorias de ati- vismo pela igualdade entre negros e brancos e traçou para- lelos entre os direitos das mulheres e os direitos das pes- soas não-brancas.[99] Apesar das conexões entre os movi- mentos feminista e de direitos civis, alguma tensão surgiu durante a década de 1960 e início de 1970, quando as mu- lheres não-brancas argumentavam que o feminismo era pre- dominantemente branco e de classe média e não entendia e/ou não estava preocupado com as questões raciais.[100] Da mesma forma, algumas mulheres argumentam que o movimento dos direitos civis tinha elementos sexistas e não trata adequadamente as preocupações das mulheres.[99] Estas críticas criaram novas teorias sociais feministas so- bre as interseções de racismo, classismo e sexismo e no- vos feminismos, como o feminismo negro e do feminismo chicano.[101][102] 1.5 Sexualidade Ao longo da década de 1970, uma grande variedade de mu- lheres influentes aceitaram o lesbianismo e a bissexualidade como parte do feminismo. Como resultado, uma proporção significativa de feministas favorecia este ponto de vista, no entanto, outros consideravam a sexualidade irrelevante para a consecução de outros objetivos.[103] As atitudes feministas e a sexualidade feminina têm tomado algumas direções diferentes. Questões como a indústria do sexo, a representação sexual nos meios de comunicação e questões relativas ao consentimento para relações sexuais em condições de dominação masculina têm sido particular- mente controversas entre as feministas. Este debate culmi- nou no final dos anos 1970 e 1980, no que veio a ser conhe- cido como a “Guerra dos Sexos Feminista”, que opôs a anti- pornografia feminista contra o feminismo sexo-positivo e partes do movimento feminista foram profundamente divi- didas por estes debates.[104][105][106][107][108] 1.5.1 Indústria do sexo Os pareceres sobre a indústria do sexo dentro do movimen- tos feminista são diversos. As feministas geralmente são ou críticas dela (vendo-a como exploradora, resultado de estruturas sociais patriarcais e que reforça atitudes sexu- ais e culturais que são cúmplices do estupro e do assédio sexual) ou a apoiam pelo menos parte dela (argumentando que algumas formas da indústria sexual podem ser um meio de expressão feminista e um meio das mulheres tomarem o controle de sua própria sexualidade).[104] Pornografia A visão feminista da pornografia varia desde da condena- ção, como uma forma de violência contra as mulheres, até a interpretação de algumas formas de pornografia como um meio de expressão feminista.[104][105][106][107][108] As femi- nistas anti-pornografia argumentam que ela é perigosa para as mulheres e que as imagens sexualmente explícitas pre- cisam ser controladas.[108] Elas argumentam que a indús- tria pornográfica contribui para a violência contra as mu- lheres, tanto na produção (que implica na coerção física, psicológica, ou econômica das mulheres que a realizam e onde argumentam que o abuso e a exploração de mulhe- res é galopante) quanto no seu consumo (onde argumen- tam que a pornografia erotiza a dominação, a humilhação e a coerção das mulheres, além de reforçar atitudes sexu- ais e culturais que são cúmplices do estupro e do assédio sexual).[109][110][111] As feministas que encaram o sexo de maneira positiva, no entanto, argumentam que a liberdade sexual é um componente essencial da liberdade das mulhe- res. Como tal, as feministas pró-pornografia se opõem aos esforços para controlar as atividades sexuais consensuais entre adultos.[112]
  • 1.6. CIÊNCIA 9 Prostituição e tráfico A visão das feministas sobre a prostituição variam, mas muitas dessas perspectivas podem ser livremente organi- zadas em um ponto de vista global, que geralmente é crí- tico ou de apoio da prostituição e do trabalho sexual.[113] No entanto, as feministas anti-prostituição se opõem for- temente, visto que veem como uma forma de violência e exploração de mulheres e um sinal da dominação mascu- lina sobre a classe feminina. Entre as feministas que de- têm tais pontos de vista sobre a prostituição estão Kathleen Barry, Melissa Farley,[114][115] Julie Bindel,[116][117] Sheila Jeffreys, Catharine MacKinnon[118] e Laura Lederer;[119] A ONG Lobby Europeu das Mulheres também condena a prostituição como “uma forma intolerável de violência masculina”.[120] Outras feministas afirmam que a prostituição e outras for- mas de trabalho sexual podem ser opções válidas para as mulheres e homens que optam por se envolver nessas ati- vidades. Os defensores deste ponto de vista argumentam que a prostituição deve ser diferenciada da prostituição for- çada e que as feministas devem apoiar o ativismo profissi- onal do sexo contra os abusos, tanto da indústria do sexo quanto do sistema jurídico. A divergência entre essas duas posições feministas tem sido particularmente controversa, sendo possível compará-la às guerras sexuais feministas do final do século XX.[121] 1.5.2 Afirmação a autonomia sexual femi- nina Para as feministas, o direito da mulher de controlar sua pró- pria sexualidade é uma questão fundamental. Feministas, como Catharine MacKinnon, argumentam que as mulhe- res têm muito pouco controle sobre seus próprios corpos, visto que a sexualidade feminina é amplamente controlada e definida por homens em sociedades patriarcais. As fe- ministas argumentam que a violência sexual cometida por homens é muitas vezes enraizado em ideologias do direito sexual masculino e que estes sistemas concedem às mulhe- res muito poucas opções legítimas para recusar tais avanços sexuais.[122][123] Em muitas culturas, os homens não acredi- tam que uma mulher tem o direito de rejeitar os avanços se- xuais masculinos ou de tomar uma decisão autônoma sobre a participação no sexo. As feministas afirmam que todas as culturas são, de uma forma ou de outra, dominadas por ide- ologias que, em grande parte, negam às mulheres o direito de decidir a forma de expressar a sua sexualidade, porque os homens sob o patriarcado se sentem no direito de definir o sexo em seus próprios termos. Este direito pode assumir diferentes formas, dependendo da cultura. Em muitas par- tes do mundo, especialmente em culturas conservadoras e religiosas, o casamento é considerado como uma instituição que exige uma mulher que seja sexualmente disponível em todos os momentos, praticamente sem limite; assim, for- çar ou coagir sexo em uma mulher não é considerado um crime ou até mesmo um comportamento abusivo.[124][125] Em culturas mais liberais, esse direito tem a forma de uma sexualização geral de toda a cultura. Isto é jogado na ob- jetificação sexual das mulheres, sendo que a pornografia e outras formas de entretenimento sexual criam a fantasia de que todas as mulheres existem apenas para o prazer sexual dos homens e que as mulheres estão prontamente disponí- veis e desejosas de fazer sexo a qualquer momento, com qualquer homem.[126] 1.6 Ciência A filósofa norte-americana Sandra Harding diz que as “per- cepções morais e políticas do movimento das mulheres ins- piraram cientistas sociais e biólogos a levantar questões crí- ticas sobre as formas que os pesquisadores tradicionais têm explicado gênero, sexo e relações dentro e entre dos mun- dos social e natural.”[127] Algumas feministas, como Ruth Hubbard e Evelyn Fox Keller, criticam o discurso cientí- fico tradicional como sendo historicamente inclinado para uma perspectiva masculina.[12][128] Uma parte da agenda de pesquisa feminista é o exame das formas em que as desi- gualdades de poder são criadas e/ou reforçadas em insti- tuições científicas e acadêmicas.[129] A físico Lisa Randall, nomeada para uma força-tarefa na Universidade de Har- vard pelo então presidente Lawrence Summers depois de sua controversa discussão de por que as mulheres podem ser sub-representadas na ciência e na engenharia, disse: “Eu só quero ver um muitas mulheres mais dentro do campo para que estas questões não sejam levantadas mais.”[130] Lynn Hankinson Nelson, uma filósofa norte-americana, ob- serva que empiristas feministas encontram diferenças fun- damentais entre as experiências de homens e mulheres. As- sim, eles buscam obter conhecimento através da análise das experiências das mulheres e para “descobrir as consequên- cias da omissão, qualificação errada ou desvalorização de- las” para explicar uma gama da experiência humana.[131] Outra parte da agenda da pesquisa feminista é a descoberta de maneiras em que as desigualdades de poder são criadas e/ou reforçadas na sociedade e nas instituições científicas e acadêmicas.[129] Além disso, apesar dos apelos para uma maior atenção às estruturas de desigualdade de gênero na literatura acadêmica, análises estruturais de preconceito de gênero raramente aparecem em revistas de psicologia, es- pecialmente nas áreas comumente estudadas da psicologia e da personalidade.[132] Uma crítica da epistemologia feminista é que ela permite que os valores sociais e políticos possam influenciar as suas conclusões.[133] Susan Haack, professora de direito e filoso-
  • 10 CAPÍTULO 1. FEMINISMO fia da Universidade de Miami, também aponta que a epis- temologia feminista reforça estereótipos tradicionais sobre o pensamento das mulheres (como ser intuitiva e emoci- onal, etc). A historiadora, escritora e filósofa da ciência indiana Meera Nanda afirma que isto pode na verdade ser uma armadilha para mulheres dentro de “papéis de gênero tradicionais e ajudar a justificar o patriarcado”.[134] 1.6.1 Biologia e gênero A ciência feminista moderna desafia a visão essencialista biológica do gênero.[135][136] Por exemplo, o livro de Anne Fausto-Sterling, Myths of Gender, explora os pressupostos contidos em pesquisas científicas que apoiam uma visão bi- ologicamente essencialista de gênero.[137] No livro Delusi- ons of Gender, Cordelia Fine contesta a evidência científica que sugere que há uma diferença biológica inata entre men- tes de homens e mulheres, afirmando que, em vez disso, as crenças culturais e sociais são a razão de diferenças entre os indivíduos que são comumente percebidas como diferenças sexuais.[138] 1.6.2 Psicologia O feminismo na psicologia surgiu como uma crítica das perspectivas dominantemente masculinas na pesquisa psi- cológica, onde apenas as perspectivas dos homens foram es- tudadas com todos os indivíduos do sexo masculino. Con- forme as mulheres conquistavam doutorados em psicologia, as mulheres e suas questões foram introduzidas como temas legítimos de estudo. A psicologia feminista enfatiza o con- texto social, a experiência vivida e a análise qualitativa.[139] Projetos como o Psychology’s Feminist Voices, em Toronto, no Canadá, surgiram para catalogar a influência de psicólo- gos feministas sobre a disciplina.[140] 1.7 Cultura feminista 1.7.1 Arquitetura Pesquisas sobre a conceituação da arquitetura baseada no gênero também surgiram, levando o feminismo para a arquitetura moderna. Piyush Mathur cunhou o termo “ar- quigênerico”. Alegando que “o planejamento arquitetônico tem um vínculo indissolúvel com a definição e regulamen- tação dos papéis, responsabilidades, direitos e limitações de gênero”, Mathur surgiu com esse termo “para explorar ... o significado de 'arquitetura' em termos de gênero” e “explo- rar o significado do 'gênero', em termos de arquitetura”.[141] 1.7.2 Artes visuais Correspondente com a evolução geral dentro do feminismo e muitas vezes incluindo táticas de auto-organização como um grupo de conscientização, o movimento começou na dé- cada de 1960 e floresceu na década de 1970.[142] Jeremy Strick, diretor do Museu de Arte Contemporânea de Los Angeles, descreveu o movimento de arte feminista como “o movimento internacional mais influente do período do pós- guerra” e Peggy Phelan, uma feminista norte-americana, diz que “trouxe sobre as transformações de maior alcance, tanto o artmaking e a arte da escrita ao longo das últi- mas quatro décadas”.[142] Judy Chicago, uma escritora e artista feminista norte-americana, que com uma equipe de 129 criou o The Dinner Party, uma instalação artística no Brooklyn Museum em Nova York, disse em 2009 para a ARTnews: “Ainda há uma defasagem institucional e uma insistência em uma narrativa eurocêntrica masculina, esta- mos tentando mudar o futuro: fazer com que as meninas e meninos percebam que a arte das mulheres não é uma exceção, é uma parte normal da história da arte.”[143] 1.7.3 Literatura Octavia Butler, uma premiada autora de ficção científica feminista. O movimento feminista produziu obras literárias de ficção e não-ficção feminista, além de ter criado um novo interesse na literatura das mulheres. Ele também levou a uma reava- liação geral das contribuições históricas e acadêmicas das mulheres, em resposta à crença de que a vida e as contri- buições das mulheres foram sub-representadas como áreas de interesse acadêmico.[144] Grande parte do período inicial de estudos literários feministas teve foco na redescoberta e recuperação de textos escritos por mulheres. Estudos como Mothers of the Novel (1986), de Dale Spender, e The Rise of the Woman Novelist (1986), de Jane Spencer, foram inova- dores em sua insistência de que as mulheres sempre foram
  • 1.7. CULTURA FEMINISTA 11 escritoras. Proporcional a este aumento do interesse acadê- mico, várias editoras começou a tarefa de reeditar textos. A Virago Press começou a publicar sua grande lista de novelas do século XIX e do início do século XX em 1975 e tornou- se uma das primeiras editoras comerciais a participar do projeto de recuperação. Na década de 1980. a Pandora Press, responsável pela publicação de estudo de Spender, emitiu uma linha de romances do século XVIII escrito por mulheres. Mais recentemente, a Broadview Press continua a emitir romances dos séculos XVIII e XIX, muitos até en- tão fora do catálogo, e a Universidade do Kentucky tem uma série de reedições de romances de mulheres. A obra A Vin- dication of the Rights of Woman (1792), por Mary Wolls- tonecraft, é uma das primeiras obras de filosofia feminista. O ensaio Um Teto Todo Seu (1929) por Virginia Woolf, foi registrado em seu argumento para um espaço literal e fi- gurativo para mulheres escritoras dentro de uma tradição literária dominada pelo patriarcado.[145] A escritora canadense Margaret Atwood, autora de The Hand- maid’s Tale (1985) O interesse generalizado na literatura das mulheres está re- lacionado a uma reavaliação geral e ampliação do cânone literário. O interesse em literaturas pós-coloniais, na literatura gay e lésbica, obras de pessoas de cor e nas pro- duções culturais de outros grupos historicamente margina- lizados resultou em uma expansão de toda dimensão do que é considerado “literatura” e gêneros até então não conside- rado como “literários”, como obras para crianças, revistas, cartas, relatos de viagens e muitos outros são agora temas de interesse acadêmico.[144][146][147] A maioria dos gêneros e subgêneros foram submetidos a uma análise semelhante, de modo que se vê agora a trabalhar no “gótico feminino” ou na ficção científica das mulheres.[148] De acordo com a professora feminista norte-americana Elyce Rae Helford, “ficção científica e fantasia servem como veículos importantes para o pensamento feminista, particularmente como pontes entre a teoria e a prática.”[149] A ficção científica feminista às vezes é ensinada no mundo universitário para explorar o papel das construções sociais na compreensão de gênero. Entre os textos notáveis deste tipo estão The Left Hand of Darkness (1969), de Ursula K. Le Guin; The Female Man (1970), de Joanna Russ; Kin- dred (1979), de Octavia E. Butler e The Handmaid’s Tale (1985), de Margaret Atwood.[150] 1.7.4 Música A música feminista é a música feita por mulheres, para mulheres e sobre mulheres.[151] O gênero surgiu como uma expressão musical do movimento da segunda onda feminista,[152] assim como trabalho, direitos civis e movi- mentos pela paz.[153] A banda feminina e afro-americana Sweet Honey in the Rock du- rante uma apresentação na Casa Branca em 2009. O movimento foi iniciado por lésbicas como Cris William- son, Meg Christian e Margie Adam, por mulheres ativis- tas afro-americanas, como Bernice Johnson Reagon e seu grupo Sweet Honey in the Rock, e a ativista da paz Holly Near.[153] A música feminista também se refere à indústria musical feminista mais ampla, que vai além dos artistas para incluir músicos de estúdio, produtores, engenheiros de som, técnicos, artistas cover, distribuidores, promotores e orga- nizadores de festivais, que também são as mulheres.[151] O feminismo tornou-se a principal preocupação dos musicólogos na década de 1980.[154] Antes disso, na dé- cada de 1970, musicólogos estavam começando a descobrir
  • 12 CAPÍTULO 1. FEMINISMO mulheres compositoras e intérpretes e tinham começado a rever conceitos de cânone, gênio, gênero e periodização a partir de uma perspectiva feminista. Em outras palavras, estava sendo abordada a questão de como as mulheres mú- sicas se encaixam na história da música tradicional.[154] Através dos anos 1980 e 1990, tendência que se manteve com musicólogas como Susan McClary, Marcia Citron e Ruth Solie, que começaram a considerar as razões culturais para a marginalização das mulheres.[154] Conceitos como a música como discurso de gênero; profis- sionalismo; recepção da música das mulheres; exame dos locais de produção de música; a relativa riqueza e educa- ção das mulheres; estudos de música popular em relação à identidade das mulheres; ideias patriarcais na análise mu- sical; e noções de gênero e diferença são alguns dos temas analisados durante esta época.[154] 1.7.5 Cinema Laura Mulvey, teórica do cinema feminista. O cinema feminista, que defende ou ilustra as perspecti- vas feministas, surgiu em grande parte com o desenvolvi- mento da teoria feminista do cinema nos anos 1960 e início dos anos 1970. As mulheres foram radicalizadas durante a década de 1960 pelo debate político e pela chamada li- beração sexual; mas o fracasso do radicalismo em produzir alterações profundas para as mulheres galvanizou-se para formar grupos de conscientização e começou a analisar, a partir de diferentes perspectivas, a construção do cinema feminista.[155] As diferenças foram particularmente acen- tuadas entre as feministas de ambos os lados do Atlântico. Em 1972, aconteceram os primeiros festivais de cinema fe- minista nos Estados Unidos e no Reino Unido, bem como a primeira revista de cinema feminista, a Women and Film. Teóricas deste período incluem Claire Johnston e Laura Mulvey, que também organizaram eventos feministas no Festival Internacional de Cinema de Edimburgo. Entre ou- tras teóricas que tiveram um impacto poderoso no cinema feminista estão Teresa de Lauretis.[156] Argumentou-se que há duas abordagens distintas para o cinema independente e teoricamente inspirado pelo femi- nismo. Preocupa-se pela “desconstrução”, com uma aná- lise e uma quebra dos códigos do cinema mainstream, com o objetivo de criar uma relação diferente entre o especta- dor e o cinema dominante. A segunda abordagem, uma contracultura feminista, encarna a escrita feminina para in- vestigar uma linguagem cinematográfica especificamente feminina.[157] Algumas recentes críticas das abordagens fe- ministas no cinema tem-se centrado em torno de um sis- tema de classificação sueco chamado teste de Bechdel.[158] Durante o período entre as décadas de 1930 e 1950, o apo- geu dos grandes estúdios de Hollywood, a condição das mu- lheres na indústria era péssima[159] e, embora muito o ce- nário tenha melhorado, muitos argumentam que ainda há muito a ser feito nesta área. Dos filmes de arte de Sally Pot- ter, Catherine Breillat, Claire Denis e Jane Campion, até os filmes de ação de Kathryn Bigelow, as mulheres agora têm uma voz mais forte, mas são muito conscientes da diferença de gênero ainda persistente no mundo cinematográfico.[160] 1.8 Impacto cultural O movimento feminista efetuou mudanças na sociedade ocidental, incluindo o sufrágio feminino; maior acesso à educação; salários mais equitativos com os dos homens; o direito de iniciar o processo de divórcio; o direito da mu- lher de tomar decisões individuais relativas a gravidez (in- cluindo o acesso aos contraceptivos e ao aborto); e o direito de propriedade.[13][14] 1.8.1 Direitos civis A partir da década de 1960, a campanha pelos direitos das mulheres[162] foi recebida com resultados mistos nos Esta- dos Unidos e no Reino Unido. Outros países da CEE con- cordaram em garantir que leis discriminatórias seriam su- primidas em toda a Comunidade Europeia.[163]
  • 1.8. IMPACTO CULTURAL 13 Participação na Convenção sobre a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação contra as Mulheres: Assinou e ratificou Aderiu Estado não reconhecido, mas que respeita o tratado Apenas assinou Não signatário A situação das mulheres por país de acordo com dados coletados pelas publicações norte-americanas The Daily Be- ast/Newsweek.[161] Algumas campanhas feministas também ajudaram a pro- mover atitudes de reforma para o abuso sexual infantil. A visão de que as moças levam os homens a ter relações se- xuais com elas foi substituída pela responsabilidade dos ho- mens pelo seu próprio comportamento, caso os homens fos- sem adultos.[164] Nos Estados Unidos, a Organização Nacional das Mulheres começou em 1966 para ajudar a conquistar a igualdade das mulheres, nomeadamente através da Emenda de Direitos Iguais,[165] que não foi aprovada, apesar de alguns estados terem promulgado suas próprias leis sobre o tema. Os di- reitos reprodutivos em nos Estados Unidos centraram-se na decisão judicial no caso Roe v. Wade', enunciando o direito da mulher de escolher se quer levar uma gravidez até o fim. As mulheres ocidentais ganharam o um controle de natali- dade mais confiável, o que permitiu o planejamento familiar e de suas carreiras profissionais. Nos Estados Unidos, o mo- vimento começou na década de 1910 sob Margaret Sanger e em outros lugares sob Marie Stopes. Nas últimas três dé- cadas do século XX, as mulheres ocidentais conquistaram uma nova liberdade através de controle de natalidade, que permitiu às mulheres planejar sua vida adulta, muitas vezes abrindo caminho tanto a carreira quanto para a família.[166] A divisão do trabalho dentro das famílias foi afetada pelo aumento da entrada das mulheres no local de trabalho, no século XX. O sociólogo Arlie Russell Hochschild desco- briu que, em casais onde ambos trabalham, homens e mu- lheres, em média, gastam quantidades iguais de tempo de trabalho, mas as mulheres ainda gastam mais tempo com as tarefas domésticas,[167][168] embora Cathy Young tenha argumentado que as mulheres acabam por evitar a igual- dade de participação dos homens em tarefas domésticas e parentais.[169] Judith K. Brown escreve: “as mulheres são mais propensas a fazer uma contribuição substancial quando as atividades de subsistência têm as seguintes ca- racterísticas: quando o participante não é obrigado a estar longe de casa; as tarefas são relativamente monótonas e não exigem concentração extasiada; e o trabalho não é perigoso, pode ser realizado, apesar de interrupções, e pode ser facil- mente interrompido, uma vez reiniciado.”[170] No direito internacional, a Convenção sobre a Eliminação de Todas as Formas de Discriminação contra as Mulheres é uma convenção internacional adotada pela Assembleia Ge- ral das Nações Unidas e é descrita como uma declaração internacional dos direitos das mulheres. Ela entrou em vi- gor nos países que a ratificaram.[171] 1.8.2 Idioma Os defensores da linguagem de gênero neutro argumentam que o uso da linguagem específica de gênero, muitas vezes implica na superioridade masculina ou reflete um estado de- sigual da sociedade.[172] 1.8.3 Teologia A teologia feminista é um movimento que reexamina as tra- dições, práticas, escrituras e teologias das religiões a partir de uma perspectiva feminista. Alguns dos objetivos da te- ologia feminista incluem o aumento do papel das mulheres no clero e nas autoridades religiosas, reinterpretando ima- gens de dominação masculina e da linguagem sobre Deus, determinando o lugar das mulheres em relação à carreira e da maternidade e estudando imagens de mulheres em textos religiosos considerados sagrados.[173] As ideias de J. J. Bachofen e Robert Graves, e posteri- ormente de Walter Burkert, Jane Ellen Harrison, James Mellart, Sir Arthur Evans, Joseph Campbell, Erich Neu- mann sobre uma religião matriarcal e um período da histó- ria da humanidade cuja estrutura social teria sido baseada num matriarcado, foram incorporadas pelo feminismo dos anos 1970 por autores como Merlin Stone, que estudou as estatuetas de Vênus do Paleolítico como evidências de uma religião matriarcal desde a pré-história até as civilizações antigas do politeísmo pré-helênico.[174] Merlin Stone, au-
  • 14 CAPÍTULO 1. FEMINISMO Estatueta minoica da Deusa das serpentes 1 600 a.C. tora de When God Was a Woman e Marija Gimbutas são chamadas de autoras do ramo da arqueologia feminista da década de 1970. A obra The Civilization of the Goddess (1989) tornou-se um trabalho padrão para a teoria de um patriarcado e “androcracia” que teria surgido na Idade do Bronze, substituindo o Neolítico centrado no culto da Deusa mãe. Stone apresenta uma religião matriarcal como envol- vendo o culto universal da serpente associado à mulher e como um símbolo fundamental de sabedoria espiritual, fer- tilidade, vida e força.[175] O feminismo cristão é um ramo da teologia feminista, que procura interpretar e compreender o cristianismo à luz da igualdade de mulheres e homens e que essa interpretação é necessária para uma completa compreensão do cristia- nismo. Embora não haja um padrão estabelecido de crenças entre as feministas cristãs, a maioria concorda que Deus não discrimina com base em sexo e estão envolvidas em ques- tões como a ordenação de mulheres, a dominação mascu- lina e o equilíbrio da parentalidade no matrimônio cristão, além de reivindicações de deficiência moral, a inferioridade das mulheres em relação aos homens e o tratamento geral das mulheres dentro da igreja cristã.[176][177] As feministas islâmicas defendem os direitos das mulheres, igualdade de gênero e a justiça social fundamentada den- tro de uma estrutura islâmica. Os defensores pretendem evidenciar os ensinamentos profundamente enraizados de igualdade no Alcorão e incentivar um questionamento da interpretação patriarcal do ensinamento islâmico através do Alcorão, hadith (ditos de Maomé) e da sharia (lei) para a criação de uma sociedade mais igualitária e justa.[178] Em- bora enraizada no islamismo, os pioneiros do movimento também utilizaram discursos feministas seculares e ociden- tais e reconhecem o papel do feminismo islâmico como parte de um movimento feminista global integrado.[179] O feminismo judaico é um movimento que visa melhorar o estado religioso, jurídico e social das mulheres dentro do judaísmo e para abrir novas oportunidades para a experiên- cia religiosa e liderança para as mulheres judias. As prin- cipais questões para as feministas judias no início desses movimentos foram a exclusão do grupo de oração apenas para homens, a incapacidade das mulheres para serem tes- temunhas e o divórcio.[180] Os feministas seculares ou ateístas têm se engajado na crí- tica feminista da religião, argumentando que muitas reli- giões têm regras opressivas em relação às mulheres e temas e elementos misóginos em textos religiosos.[181][182][183] 1.8.4 Patriarcado O patriarcado é um sistema social no qual a sociedade está organizada em torno de figuras de autoridade do sexo mas- culino. Neste sistema os pais têm autoridade sobre as mu- lheres, as crianças e a propriedade. Implica em instituições com regras e privilégios masculinos e é dependente da su- bordinação feminina.[184] A maioria das formas de femi- nismo caracterizam o patriarcado como um sistema social injusto e que é opressivo para as mulheres. Carole Pate- man argumenta que a distinção patriarcal “entre masculini- dade e feminilidade é a diferença política entre liberdade e sujeição”.[185] Na teoria feminista do conceito de patriar- cado, muitas vezes é incluso todos os mecanismos sociais que reproduzem e exercem a dominação masculina sobre as mulheres. A teoria feminista tipicamente caracteriza o patriarcado como uma construção social, que pode ser su- perado por revelar e analisar criticamente as suas manifes- tações. [186] Algumas feministas radicais propuseram que, visto que o patriarcado está muito profundamente enrai- zado na sociedade, o separatismo feminista é a única so- lução viável.[187] Outras feministas criticaram esses pontos de vista como sendo “anti-homens”.[188][189][190]
  • 1.9. REAÇÕES 15 “Mulheres Islâmicas - Os tsares, beis e cãs levaram seus direitos embora”, frase de um cartaz soviético emitido no Azerbaijão em 1921. 1.8.5 Homens e masculinidade A teoria feminista tem explorado a construção social da masculinidade e suas implicações para a meta de igualdade de gênero. A construção social da masculinidade é vista pelo feminismo como problemática porque associa os ho- mens com a agressão e a competição, além de reforçar as relações de gênero patriarcais e desiguais.[56][191] As cul- turas patriarcais são criticadas por serem “limitantes for- mas de masculinidade”, disponível para os homens e que, portanto, estreitam as suas escolhas de vida.[192] Algumas feministas estão envolvidas com as questões do ativismo masculino, para chamar a atenção para o estupro mascu- lino e abordando as expectativas sociais negativas para os homens.[193][194][195] A participação masculina no feminismo é encorajada pelas feministas e é vista como uma importante estratégia para alcançar o compromisso social completo para a igualdade de gênero.[73][196][197] Muitos homens são pró-feministas , apoiadores e ativos na luta e ativismo de defesa dos di- reitos das mulheres, da teoria feminista e dos estudos de masculinidade. No entanto, alguns teóricos argumentam que, apesar do envolvimento masculino com o feminismo é necessário problematizar que estes não podem ser cha- mados de feministas, pois não são os protagonistas do mo- vimento, são apoiadores que desconstroem reflexões ma- chistas tão arraigadas devido às influências sociais do pa- triarcado nas relações de gênero.[198] O consenso hoje em teorias feministas e de masculinidade é que ambos os sexos podem e devem cooperar para alcançar os objetivos maio- res do feminismo.[192] Foi proposto que, em grande parte, isto pode ser conseguido por meio de considerações de ati- vismos femininos.[199] Neste sentido a Campanha da ONU heforshe pode muito contribuir para o apoio dos homens ao feminismo.[200] 1.9 Reações Diferentes grupos de pessoas responderam ao feminismo e homens e mulheres estão entre seus defensores e crí- ticos. Entre os estudantes universitários estadunidenses, tanto homens quanto mulheres, o apoio às ideias femi- nistas é mais comum do que a auto-identificação como feminista.[201][202][203] A mídia dos Estados Unidos tende a retratar negativamente o feminismo e as feministas “são menos frequentemente associadas com as atividades do dia-a-dia de trabalho/lazer das mulheres comuns.”[204][205] No entanto, como pesquisas recentes têm demonstrado, conforme as pessoas estão expostas a feministas auto- identificadas e a discussões relativas às várias formas de fe- minismo, sua próprio auto-identificação com o feminismo aumenta.[206] Roy Baumeister criticou as feministas que “olham apenas para o topo da sociedade e tiram conclusões sobre a sociedade como um todo. Sim, há principalmente os homens no topo. Mas se você olhar para o fundo, real- mente na parte inferior, você vai encontrar muitos homens lá também.”[207] 1.9.1 Pró-feminismo O pró-feminismo é o apoio ao feminismo sem implicar que o defensor seja um membro do movimento feminista. O termo é mais frequentemente usado em referência a ho- mens que apoiam ativamente o feminismo. As atividades dos grupos de homens pró-feministas incluem o trabalho anti-violência com meninos e jovens nas escolas, ofere- cendo oficinas sobre assédio sexual nos locais de trabalho, executando campanhas de educação comunitária e aconse- lhamento homens perpetradores de violência. Homens pró- feministas também podem estar envolvidos na saúde dos homens, no ativismo contra a pornografia, incluindo a legis- lação anti-pornografia, nos estudos sobre a masculinidade e
  • 16 CAPÍTULO 1. FEMINISMO no desenvolvimento de currículos sobre igualdade de gê- nero nas escolas. Este trabalho é feito, por vezes, em co- laboração com as instituições e ativistas feministas, como centros contra violência doméstica e estupro.[208][209] 1.9.2 Anti-feminismo O anti-feminismo é oposição ao feminismo em algumas ou todas as suas formas.[210] No século XIX, o anti-feminismo era principalmente focado na oposição ao sufrágio femi- nino. Mais tarde, os opositores da entrada das mulheres nas instituições de ensino superior argumentavam que a educa- ção era um fardo físico muito grande para sexo feminino. Outros anti-feministas opuseram-se a entrada das mulheres na força de trabalho ou ao seu direito de sindicalização, de serem juradas ou de obterem o controle da natalidade e de sua própria sexualidade.[211] Algumas pessoas se opuseram ao feminismo alegando que acreditam que o movimento é contrário aos valores tradi- cionais ou a crenças religiosas. Estes anti-feministas argu- mentam, por exemplo, que a aceitação social do divórcio é errada e prejudicial e que homens e mulheres são funda- mentalmente diferentes e, assim, os seus diferentes papeis tradicionais na sociedade devem ser mantidos.[212][213][214] Outros anti-feministas se opõem a entrada das mulheres no mercado de trabalho, cargos políticos e ao processo eleitoral, além da diminuição da autoridade masculina na família.[215][216] Embora identifiquem-se como feministas, escritoras como Camille Paglia, Christina Hoff Sommers, Jean Bethke Elsh- tain, Elizabeth Fox-Genovese e Daphne Patai opõem-se a algumas versões do movimento. Elas argumentam, por exemplo, que o feminismo muitas vezes acaba por promo- ver a misandria e a elevação dos interesses das mulheres acima dos masculinos. Além disso, elas também criticam as posições de feministas radicais como prejudiciais para ambos os gêneros.[217] Daphne Patai e Noretta Koertge ar- gumentam que o termo “anti-feminista” é usado para silen- ciar o debate acadêmico sobre o feminismo.[218] O sociólogo estadunidense Allan G. Johnson critica a inter- pretação essencialista de que a opressão patriarcal sofrida pelas mulheres está radicada a tendências de dominação e agressão inerentes ao sexo masculino. Quanto ao femi- nismo marxista, Johnson afirma que o patriarcado é anterior ao surgimento do próprio capitalismo e, por conta disso, não pode ser entendido como uma consequência direta deste sis- tema econômico.[219] 1.9.3 Pós-feminismo O termo pós-feminismo descreve uma série de pontos de vista em reação ao feminismo. Embora não cheguem a ser “anti-feministas”, as pós-feministas acreditam que as mulheres atingiram as metas da segunda onda, ao mesmo tempo em que são críticas das metas da terceira onda do fe- minismo. O termo foi usado pela primeira vez na década de 1980, para descrever uma reação contra essa segunda onda e atualmente é usado como rótulo para diversas teorias que analisam de maneira crítica os discursos feministas anterio- res e incluem desafios às ideias da segunda onda.[68] Outras pós-feministas defendem que o feminismo não é mais ne- cessário na sociedade.[220] A historiadora da arte Amelia Jones escreveu que os textos pós-feministas surgidos nas décadas de 1980 e 1990 retratavam a segunda onda do fe- minismo como uma entidade monolítica, usando generali- zações em suas críticas.[221] Um dos primeiros usos do termo foi no artigo de 1982 de Susan Bolotin, “Voices of the Post-Feminist Generation” (“Vozes da geração pós-feminista”), publicada na New York Times Magazine. Este artigo foi baseado numa série de en- trevistas com mulheres que concordavam em grande parte com as metas do feminismo, porém não se identificavam como feministas.[222] Feministas contemporâneas, como Katha Pollitt ou Nadine Strossen, consideram que o femi- nismo simplesmente afirma que “mulheres são pessoas”. Pontos de vista que separam os sexos, em vez de uni-los, são considerados por estas autoras como sexistas, e não fe- ministas.[223][224] Em seu livro Backlash: The Undeclared War Against Ame- ricanWomen, Susan Faludi argumenta que uma reação con- tra a segunda onda do feminismo na década de 1980 conse- guiu redefinir com sucesso o feminismo através de seus pró- prios termos; colocou o movimento de liberação feminina como fonte de muitos dos problemas que estariam supos- tamente afligindo as mulheres no fim da década de 1980 - problemas estes que, segundo ela, seriam ilusórios, cri- ados pela mídia sem qualquer evidência substancial. De acordo com ela, este tipo de reação é uma tendência his- tórica, que ocorre sempre que parece que as mulheres obti- veram ganhos substanciais em seus esforços para obter di- reitos iguais.[225] Segunda a acadêmica britânica Angela McRobbie, adicio- nar o prefixo “pós-" a feminismo mina todos os avanços que o feminismo fez na conquista da igualdade para todos, in- cluindo para as mulheres. O termo “pós-feminismo” daria a impressão de que esta igualdade já teria sido atingida, e que as feministas agora poderiam dedicar-se a metas dife- rentes. McRobbie acredita que o pós-feminismo pode ser visto mais claramente nos produtos supostamente feminis- tas da mídia, tais como filmes e séries como Bridget Jones’s Diary, Sex and the City e Ally McBeal. Personagens femi-
  • 1.12. REFERÊNCIAS 17 ninas como Bridget Jones e Carrie Bradshaw alegam serem liberadas e gozam claramente de sua sexualidade, porém estão constantemente à procura do homem que fará tudo valer a pena em sua vida.[226] 1.10 Ver também � Anarcafeminismo � As boas mulheres da China � Cronologia do direito feminino � Feminismo liberal � Feministas notáveis � Feminismo no Brasil � Feminismo em Portugal � Feminismo radical � Homofobia � Livros feministas � Machismo � Marcha Mundial das Mulheres � Marianismo � Masculinismo � Misandria � Misoginia � Religião matriarcal � Sociedade matriarcal � Sufrágio feminino 1.11 Notas � � Este artigo foi inicialmente traduzido do artigo da Wi- kipédia em inglês, cujo título é «Feminism». 1.12 Referências [1] Cornell, Drucilla. At the heart of freedom: feminism, sex, and equality. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1998. ISBN 978-0-691-02896-5 [2] Humm, Maggie. Modern feminisms: Political, Literary, Cul- tural. New York: Columbia University Press, 1992. ISBN 0-231-08072-7 [3] Collins Dictionary and Thesaurus. London: Collins, 2006. ISBN 0-00-722405-2 [4] Humm, Maggie. The dictionary of feminist theory. Colum- bus: Ohio State University Press, 1990. 278 p. ISBN 0- 8142-0506-2 [5] Agnes, Michael. Webster’s New World College Dictionary. [S.l.]: John Wiley & Sons, 2007. ISBN 0-7645-7125-7 [6] Walker, Rebecca. Becoming the Third Wave. [S.l.: s.n.], 1992. 39–41 p. [7] Krolokke, Charlotte. Gender Communication Theories and Analyses:From Silence to Performance. [S.l.]: Sage, 2005. 24 p. ISBN 0761929185 [8] Chodorow, Nancy. Feminism and psychoanalytic theory. New Haven, Conn.: Yale University Press, 1989. ISBN 978- 0-300-05116-2 [9] Gilligan, Carol. 'In a Different Voice: Women’s Concepti- ons of Self and Morality'. [S.l.: s.n.]. 481–517 p. vol. 47. Página visitada em 8 de junho de 2008. (1977) [10] Echols, Alice. Daring to be bad: radical feminism in Ame- rica, 1967-1975. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1989. 416 p. ISBN 0-8166-1787-2 [11] Campaign: Stop Violence against Women [12] Price, Janet. Feminist theory and the body: a reader. New York: Routledge, 1999. 487 p. ISBN 0-415-92566-5 [13] Butler, Judith. (March 1992). “Feminism in Any Other Name”. Differences 6: 30. [14] Messer-Davidow, Ellen. Disciplining feminism: from social activism to academic discourse. Durham N.C.: Duke Uni- versity Press, 2002. ISBN 978-0-8223-2843-7 [15] Walker, Alice. In search of our mothers’ gardens: womanist prose. San Diego: Harcourt Brace Jovanovich, 1983. 397 p. ISBN 0-15-144525-7 [16] Hill Collins, P. (2000): Black Feminist Thought: Knowledge, consciousness, and the politics of empowerment (New York: Routledge) [17] Narayan, Uma. Dislocating cultures: identities, traditions, and Third-World feminism. New York: Routledge, 1997. 0415914183 p. ISBN 0-415-91418-3
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  • 24 CAPÍTULO 1. FEMINISMO [222] Rosen, Ruth. The world split open: how the modern wo- men’s movement changed America. New York, N.Y.: Pen- guin, 2001. 444 p. ISBN 0-14-009719-8 [223] Pollitt, Katha. Reasonable creatures: essays on women and feminism. New York: Vintage Books, 1995. ISBN 978-0- 679-76278-2 [224] Strossen, Nadine. Defending pornography: free speech, sex, and the fight for women’s rights. New York, N.Y.: Scribner, 1995. ISBN 978-0-684-19749-4 [225] Faludi, Susan. Backlash: the undeclared war against Ameri- can women. New York: Crown, 1991. 552 p. ISBN 0-517- 57698-8 [226] McRobbie, Angela (2004). Post-feminism and popular cul- ture. Feminist Media Studies, 4:3,255 — 264. 1.12.1 Bibliográficas � ALVES, Branca Moreira & PITANGUY, Jacqueline. O que é feminismo. São Paulo: Editora Brasiliense, 1991. � PINTO, Céli Regina Jardim. Uma história do femi- nismo no Brasil. São Paulo: Editora Fundação Perseu Abramo, 2003. � CASTELLS, Manuel. O poder da identidade. São Paulo: Paz e Terra, 1999, 2000. � FARIA, Nalu & NOBRE, Miriam. Gênero e desigual- dade. São Paulo : Sempreviva Organização Feminista, 1997. � TELES, Maria Amélia da Almeida. Breve história do feminismo no Brasil. São Paulo : Editora Brasiliense, 1993. � DE BEAUVOIR, Simone. Segundo sexo. São Paulo: Difel, 1955. � ROSEMBERG, Fúlvia, PINTO, Regina P.& NE- GRÃO, Esmeralda V. A educação da mulher no Bra- sil. São Paulo: Global Editora, 1982 � NUNES, César Aparecido. Desvendando a sexuali- dade. São Paulo: Papirus. 1999. � ANDREWS, Ted. OCristo Oculto, mistérios angélicos. São Paulo. 2000. � EISLER, Riane. O Cálice e a Espada - Nosso Passado, Nosso Futuro. São Paulo. Imago Editora. � CAMPBEL, J. et all. Todos os Nomes da Deusa. Rio de Janeiro: Record: Rosa dos Tempos, 1998. � ELIADE, Mircea. História das ideias e crenças religi- osas – volume I: Da Idade da Pedra aos Mistérios de Elêusis; tradução Roberto Cortez de Lacerda, Rio de Janeiro: Zahar, 1984. 1.13 Ligações externas � Vimeo, Documentário sobre Feminismo - Origem, Protestos, Violência e Direitos. (em português) � Scielo, Feminismo e literatura no Brasil (em português) � Voto Feminino no Brasil (em português) � 'Scielo, A contribuição do feminismo às pesquisas so- ciológicas contemporâneas (em português) � A era das feministas pop - El País
  • Capítulo 2 Objetificação sexual Objetificação sexual se refere ao ato de tratar uma pes- soa como mero instrumento de prazer sexual, fazendo dela um “objeto sexual”. A objetificação, em um sentido mais abrangente, significa tratar uma pessoa como uma mercado- ria ou objeto, não dando importância à sua personalidade ou dignidade. A objetificação é na maior parte das vezes exa- minada a nível da sociedade, mas pode também se referir ao comportamento de indivíduos. O conceito de objetificação sexual e, em particular, a objetificação da mulher, é uma ideia importante na te- oria feminista e em teorias psicológicas derivadas do feminismo.[1][2] Muitas feministas consideram a objetifi- cação sexual condenável e como tendo um papel impor- tante na desigualdade de gêneros.[3] Alguns comentadores sociais, porém, argumentam que algumas mulheres mo- dernas objetificam a si mesmas como expressão de seu empoderamento sobre o homem, enquanto outros argu- mentam que o aumento da liberdade sexual para mulhe- res, homens gays e bissexuais tenha levado também a uma maior objetificação do homem.[4][5][6][7][8] A ideia da obje- tificação sexual também tem sido uma importante área de discussão e debate no campo da ética sexual e filosofia do sexo.[9] 2.1 Referências [1] Barry, Kathleen, Female Sexual Slavery (NYU Press, 1994), ISBN 978-0-8147-1069-2, p.247 [2] Goldenberg, Jamie L., and Tomi-Ann Roberts, 'The Be- ast within the Beauty: An Existential Perspective on the Objectification and Condemnation of Women' in Jeff Gre- enberg, Sander Leon Koole, Thomas A. Pyszczynski and Tom Pyszczynski (eds) Handbook of Experimental Existen- tial Psychology (Guilford Press, 2004), ISBN 978-1-59385- 040-1 [3] Bartky, Sandra Lee, Femininity and Domination: Studies in the Phenomenology of Oppression (Routledge, 1990), ISBN 0-415-90186-3, p. 26 [4] Men As Sex Objects (turnin' the tables) Yoyo.cc.monash.edu.au. Visitado em 2012-08-01. [5] Study: For Israeli women, going on vacation means more sex Irit Rosenblum, Haaretz, 26/02/2008. [6] Botting, Kate and Botting, Douglas. “Men Can Be Sex Ob- jects Too”. Cosmopolitan. August 1996. [7] No more faking: “Sex isn't over until we've had an or- gasm...,” say Melinda Gallagher and Emily Kramer, foun- ders of the outrageous Cake sex empire for women. But is their love of porn and lapdancing breaking new ground, or is so-called 'raunch feminism' setting the cause back? Sharon Krum The Guardian, Monday May 15, 2006. [8] Simpson, Mark. Speedophobia: America’s Fear and Lo- athing of Budgie Smuggling Marksimpson.com. Visitado em 2012-08-14. [9] See, for example – Soble, Alan (ed). 1997. Sex, Love and Friendship: Studies of the Society for the Philosophy of Sex and Love 1977–1992. Amsterdam: Rodopi. ISBN 90-420- 0227-1. Chapters 13–16. 25
  • Capítulo 3 Determinismo Determinismo (do verbo determinar, do latim determi- nare: de - prefixo de negação - e terminare - terminar, li- mitar, finalizar - assim determinare significa literalmente “não-terminar”, “não-limitar”) é a teoria filosófica de que todo acontecimento (inclusive o mental) é explicado pela determinação, ou seja, por relações de causalidade. Embora em seu sentido mais vulgar determinismo se refira a uma causalidade reducionista (redução de todos os fenô- menos do universo, por exemplo, à mecânica ou à química), não necessariamente é sinônimo de reducionismo. Há vá- rios tipos de determinismo, cada um definido pelo modo como determinação e causalidade são conceitualizados. 3.1 Tipos básicos de determinismo � Pré-determinismo: se, como Laplace, o deísmo e o behaviorismo, supuséssemos que todo efeito já está completamente presente na causa, temos um determi- nismo mecanicista onde a determinação é colocada no passado, numa cadeia causal totalmente explicada pe- las condições iniciais do universo. � Pós-determinismo: se, como na teleologia, supusés- semos que toda causalidade do universo é determinada por alguma finalidade, temos um determinismo me- canicista onde a determinação é posta no futuro pela imaginação de alguma entidade exterior ao universo causal (Deus). � Co-determinismo: se, como na teoria do caos, na te- oria da emergência ou no conceito de rizoma, supu- séssemos que nem todo efeito está totalmente contido na causa, isto é, que o próprio efeito pode simultanea- mente interagir (causalmente) com outros efeitos, po- dendo inclusive acarretar um nível de realidade dife- rente do nível das causas anteriores (por exemplo, a interação no nível molecular formando um outro nível de realidade, a vida, ou a interação entre indivíduos formando um outro nível de realidade, a sociedade), temos um determinismo onde a determinação é colo- cada no presente ou na simultaneidade dos processos. 3.2 Determinismo e liberdade Os críticos do determinismo reivindicam a não-causalidade para justificar o livre-arbítrio e a livre escolha [1], ge- ralmente atribuindo aos deterministas um mecanicismo ou fatalismo tal como no pré-determinismo e no pós- determinismo citados acima [2]. O que acima de tudo di- ferencia os deterministas, quaisquer que sejam, de seus crí- ticos é a afirmação destes últimos de que a alma, a vontade, o desejo e a escolha existem num universo à parte, separado do universo causal. Para os críticos do determinismo, só essa posição domi- nante e exterior da alma pode explicar a liberdade. No en- tanto, há quem considere que essa crítica não leva em conta o terceiro exemplo de determinismo (co-determinismo), que reconhece modos de causalidade que engendram vários níveis de realidade (por exemplo, molecular, biológico, psí- quico, social, planetário...), cada qual com uma consistência que lhe dá autonomia, jamais cessando, porém, de interagir com os outros níveis. Filósofos tais como Nicolai Hartmann, Deleuze, Espinoza e Nietzsche não veem contradição alguma entre determi- nismo radical e liberdade. Para Deleuze, liberdade não é livre escolha nem livre-arbítrio, mas sim criação. So- mos livres porque somos imanentes ao mundo determinista, mundo onde não existe nada que seja singularmente deter- minado que não seja ao mesmo tempo singularmente deter- minante. Se supuséssemos que somos exteriores ao mundo determinista, cai-se num determinismo inerte passadista (pré-determinismo), onde, segundo ele, só nos resta a liber- dade empobrecida chamada livre-arbítrio e livre escolha, que é pré-determinismo porque toda escolha e arbítrio se dá entre duas ou mais entidades dadas, isto é, já determi- nadas, já criadas. [3][4] 26
  • 3.5. VER TAMBÉM 27 3.3 Referências [1] J. J. C. Smart, “Free-Will, Praise and Blame,” Mind, July 1961, p.293-4. [2] The Cogito Model [3] Gilles Deleuze, Espinoza, Filosofia Prática [4] Ricardo Rodrigues Teixeira, A Grande Saúde: uma introdu- ção à medicina do Corpo sem Órgãos 3.4 Lista de determinismos reducio- nistas � Determinismo ambiental. � Determinismo econômico � Determinismo comportamental � Determinismo mecânico � Determinismo social � Determinismo psicológico � Determinismo linguístico � Determinismo histórico � Determinismo cultural 3.5 Ver também � Sistema dinâmico não linear � Monismo � Leibniz � Causalidade � Predestinação � Hippolyte Taine � Albert Einstein � Naturalismo � Compatibilismo (livre-arbítrio e determinismo) � Acaso � Aleatoriedade
  • Capítulo 4 Essencialismo O Essencialismo é uma doutrina filosófica segundo a qual os particulares (pessoas, cadeiras, árvores, números, etc.) têm pelo menos algumas propriedades essencial- mente. Um particular tem uma certa propriedade essenci- almente quando esse particular não poderia existir sem ter essa propriedade. Por exemplo, intuitivamente, Sócrates não poderia deixar de ter a propriedade de ser um ser hu- mano; mas poderia não ter sido ateniense, se tivesse nascido noutra cidade. 4.1 Definições A definição formal de propriedade essencial é a seguinte: � Um particular tem uma dada propriedade essencial- mente se, e só se, esse particular tem essa propriedade em todos os mundos possíveis nos quais esse particular existe. Deste modo, podemos distinguir as propriedades essenciais das propriedades necessárias: � Um particular tem uma propriedade necessariamente se, e só se, esse particular tem essa propriedade em todos os mundos possíveis. Dada a definição, só os existentes necessários — os particu- lares que existem em todos os mundos possíveis — podem ter propriedades necessárias. Os particulares contingentes, como as pessoas, as árvores, etc., só podem ter proprieda- des essenciais, mas não necessárias. Um particular tem uma dada propriedade contingentemente quando tem efectivamente essa propriedade, mas poderia não ter; ou, na linguagem dos mundos possíveis, quando esse particular tem essa propriedade no mundo tal como é, mas não a tem em alguns mundos possíveis. Há propriedades essenciais triviais, como a propriedade de não ser mais alto do que si próprio. Este tipo de proprie- dades essenciais não caracterizam a tese do essencialismo, que defende a existência de propriedades essenciais subs- tanciais, como a propriedade que a água tem de ser H2O, ou a propriedade que Sócrates tem de ser um ser humano, ou a propriedade que o João tem de ser filho de Maria. 4.2 História do essencialismo As primeiras ideias essencialistas foram defendidas por Aristóteles, mas caíram em desgraça com o nascimento da ciência moderna; tais ideias foram “condenadas por associ- ação pecaminosa”, isto é, por estarem de algum modo re- lacionado com a metafísica medieval, considerada incom- patível com a ciência moderna. Quine condena o essenci- alismo em parte por causa deste preconceito, e em parte porque o essencialismo pressupõe a noção de que o mundo tem uma natureza independente do modo como o pensa- mos ou descrevemos (realismo), ao qual Quine se opunha igualmente. Willard Van Orman Quine, em "Three Grades of Modal Involvement", caracterizou da seguinte maneira o essencia- lismo: “A doutrina de que alguns dos atributos de uma coisa (inteiramente independente da linguagem em que a coisa é referida, se é que é referida) pode ser essencial à coisa, e outros, acidentais.”[1] Quine opõe-se ao essencialismo por considerar que as coi- sas não têm em si mesmas propriedades essenciais ou aci- dentais; tudo depende da maneira como as descrevemos. Para provar esta tese, Quine apresenta os famosos argu- mentos do ciclista matemático e dos planetas. Mas nenhum dos argumentos consegue fazer mais do que refutar a teoria linguística da necessidade, desenvolvida por Carnap e rejei- tada por Quine. A nova teoria essencialista apresentada por Kripke e outros filósofos não é abalada pelos argumentos de Quine. Actualmente muitos filósofos aceitam o essencialismo subs- tancial de Kripke; outros, todavia, continuam a rejeitar es- tas ideias, favorecendo a ideia positivista de que a lógica, ou a linguagem, é “a mãe da necessidade”. 28
  • 4.4. LIGAÇÕES EXTERNAS 29 Um dos avanços mais significativos da filosofia do século XX foi o facto de Saul Kripke ter mostrado claramente que as refutações fáceis do essencialismo, que pareciam mos- trar que se tratava de uma teoria irremediavelmente defei- tuosa, resultavam na verdade de uma confusão elementar entre palavras e coisas. Se os nomes próprios não forem encarados como designadores rígidos, ou se não se admitir outros designadores quaisquer que sejam rígidos, é impos- sível refutar o essencialismo, mas fica-se com a sensação falsa de que se refuta o essencialismo. Isto porque nesse caso se consegue mostrar trivialmente que a frase “Sócra- tes era um ser humano” é falsa em alguns mundos possíveis, nomeadamente, nos mundos possíveis em que não estamos a falar de Sócrates, mas de outro particular referido pelo nosso nome “Sócrates”. Só que, como não estamos já a fa- lar de Sócrates, mas de outro particular, não conseguimos refutar realmente o essencialismo: apenas confundimos pa- lavras com coisas. Seria como tentar provar que Cavaco Silva, presidente de Portugal, poderia ter sido Mário Soa- res: num mundo possível em que ele perdeu as eleições e em que Mário Soares ganhou as eleições, a expressão “o presidente da República” refere Mário Soares. Mas pensar que, por causa disto, Cavaco Silva poderia ter sido Mário Soares, é confundir palavras com coisas. 4.3 Referências [1] The Ways of Paradox, New York: Random House, 1966, p. 173 4.4 Ligações externas � Britânica (em inglês)
  • Capítulo 5 Patriarcado Patriarcado é uma palavra derivada do grego άρχω (árjo), que significa ‘mandar’, e πατήρ (patér), que significa ‘pai’,[1] e se refere a um território ou jurisdição governado por um patriarca. O uso do termo no sentido de orientação mascu- lina da organização social aparece pela primeira vez entre os hebreus no século IV para qualificar o líder de uma soci- edade judaica; o termo seria originário do grego helenístico para denominar um líder de comunidade. Segundo Joseph Campbell os hebreus foram os primeiros a usar o termo pai para denominar o que até então era a Deusa Mãe ou Mãe Terra, a divindade da religião en- tre os antigos que cultuava as mulheres. Ainda segundo Campbell, a convenção do termo entre os hebreus teria ori- gem nas constantes perseguições religiosas e no desterra- mento que isso acarretava, ocasionando a perda da identi- dade territorial.[2][3] No sentido original, este é uma autoridade masculina religi- osa que tem poder sobre todos que lhe estão subordinados. O termo também pode ser estendido para os homens adultos que têm poder sobre os familiares e empregados, concedido tanto por autoridades religiosas que compactuam dessa do- minação, quanto por autoridades políticas que estimulam esse sistema de organização social. Trata-se, portanto, de uma ideologia na qual o homem é a maior autoridade, devendo as pessoas que não são identifi- cadas fisicamente com ele (isto é, que não sejam também adultos do sexo masculino) serem subordinadas, prestando- lhe obediência. Isso faz com que as relações entre as pessoas (seja em uma família ou uma comunidade) sejam desiguais e hierarqui- zadas. Sendo o patriarca quem decide e estimula essas desigualdades, de forma a manter o poder, ele se torna a mais alta autoridade do lugar, a pessoa mais importante, im- pondo suas concepções que justificam a manutenção tanto de seu status superior quanto do status inferior de seus su- bordinados. Em algumas épocas e locais onde havia escravidão, espe- cialmente na Roma Antiga, o patriarca era dono dos escra- vos. Essa relação de posse também ocorria com mulheres e crianças. Ao patriarca cabia ordenar a vida de seus subor- dinados, e em muitos casos tinha o poder de matar quem lhe desobedecesse ou tentasse escapar de sua propriedade. O movimento feminista, ao analisar a desigualdade social que acomete as mulheres, tem feito diversas críticas ao pa- triarcado, pregando a necessidade de sua eliminação para que a desigualdade entre homens e mulheres seja reduzida, e se possa criar uma sociedade mais igualitária e menos dis- criminatória e exploradora. 5.1 Do matriarcado ao patriarcado Na mitologia babilônica a morte de Tiamat pelo deus Marduk, que divide seu corpo em dois, é considerada um grande exemplo de como correu a mudança de poder do matriarcado ao patriarcado: “Tiamat, a Deusa Dragão do Caos e das Trevas, é combatida por Marduk, deus da Jus- tiça e da Luz. Isto indica a mudança da sociedade matriarcal para o patriarcado que obviamente ocorreu”. A mitologia grega também apresenta Apolo matando Píton, e dividindo seu corpo em dois, como uma ação necessária para se tornar dono do oráculo de Delfos [4]. 5.2 Referências [1] Landrobe, Horacio Silvestre (s/d). Etimologías griegas educa.madrid.org. Visitado em 9/1/2015. Palavra 42 (pág. 4) e palavra 349 (pág. 23) (em espanhol). [2] Tu és isso [3] Desvendando a sexualidade, César A. Nunes [4] Revista Prodema 30
  • 5.3. FONTES, CONTRIBUIDORES E LICENÇAS DE TEXTO E IMAGEM 31 5.3 Fontes, contribuidores e licenças de texto e imagem 5.3.1 Texto � Feminismo Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Feminismo?oldid=42571018 Contribuidores: JMGM, Manuel Anastácio, Joaotg, Paul Bep- pler~ptwiki, Mschlindwein, Marcelo Reis, Gbiten, Gaf.arq, E2m, JP, E2mb0t, Borg~ptwiki, Juntas, Chico, LeonardoRob0t, Alexg, Fczuardi, Lusitana, Get It, Indech, NTBot, Thiago90ap, João manuel de oliveira, RobotQuistnix, Rei-artur, Leslie, Clara C., Iseered~ptwiki, Epinheiro, DAR7, Leandromartinez, Angrense, Giro720, OS2Warp, Mr.Rocks, 555, Adailton, Zwobot, CQMerino, Lijealso, Fasouzafreitas, YurikBot, Chronos Phaenon, Porantim, Gdamasceno, Fernando S. Aldado, Gpvos, Anagrrrl, Adrivb, RobotJcb, FlaBot, SallesNeto BR, Luís Felipe Braga, Alinefr, MalafayaBot, Gabrielt4e, Dantadd, LijeBot, Dcolli, RodrigoSampaioPrimo, Bemelmans, Rodrigo gomes, Ivanmvs, Jo Lorib, Al Lemos, Eráclito Alírio da Silveira, BMel, Nice poa, FSogumo, Marcelo Victor, Sam~ptwiki, Econt, Thijs!bot, Rei-bot, GRS73, Escarbot, Howcheng, Filomeninha, Alicegabriel, Night64, Adriana Depieri, Luana Pommé, Ingowilges, Daimore, JSSX, Alchimista, Australopithecus, AdriAg, Alqui- mista Digital, Bisbis, CommonsDelinker, Mônica Padilha, Jack Bauer00, Alexanderps, Amadeo, Idioma-bot, Hannahlima, TXiKiBoT, Tumnus, Dhyone, Gunnex, VolkovBot, Peeripapo, SieBot, Synthebot, Lechatjaune, Teles, Vini 175, Mário Henrique, AlleborgoBot, GOE, Faunas, Mar- ciazl, Chronus, DorganBot, Kim richard, PatiBot, LeoBot, Beria, Alexandrepastre, Isabellashimizu, RafaAzevedo, FilRB, Rei Momo, Jfselbach, BOTarate, Alexbot, Lourencoalmada, Pediboi, Ruy Pugliesi, Contadorwiki, BodhisattvaBot, 2(L.L.K.)2, Redambahr, Franck Gordon, Arquei- rodobem, Vitor Mazuco, Nimzz, Numbo3-bot, Luckas-bot, LinkFA-Bot, CAVEIRAPE, Nallimbot, Lucia Bot, Contagemwiki, Ptbotgourou, Eamaral, Nelsoncsb, Eduardofeld, Salebot, Regi-Iris Stefanelli, ArthurBot, Fatakay, Jackiestud, Alumnum, NobelBot, Mobyduck, Xqbot, Lép- ton, JotaCartas, Schekinov Alexey Victorovich, Darwinius, SassoBot, RibotBOT, Um IP, MisterSanderson, João Vítor Vieira, D'ohBot, W.SE, Victorvscn, Rjbot, Alch Bot, HVL, TjBot, Alph Bot, Viniciusmc, Patriciasalazars, Michele Madalena Oliveira, Crash Overclock, EmausBot, JackieBot, ZéroBot, Louansa, Érico Júnior Wouters, Renato de carvalho ferreira, Salamat, Jbribeiro1, ChuispastonBot, Stuckkey, Tatyana Go- lovin, Booklink Publicações, Colaborador Z, MerlIwBot, Slaytanic, Rodrigolopes, Gabriel Yuji, Épico, Hpzi, Perene, DARIO SEVERI, Shgür Datsügen, Zoldyick, Jml3, Bya97, Mariana Jó, Cynthia V. Semíramis, JYBot, Keplerbr, Jsoliveira00, Prima.philosophia, Legobot, Chucrutes, Ac107592, XandeBox, Jackgba, Marcos dias de oliveira, Pedro J. Valente, Mary Eleanor de Normandy, Drowninginlimbo, Malaquitas, Flavia Belletati, USERSIT, VMB2, Wieralee, Skeptikós e Anónimo: 216 � Objetificação sexual Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Objetifica%C3%A7%C3%A3o_sexual?oldid=37619318 Contribuidores: Ariel Pon- tes e Zoldyick � Determinismo Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Determinismo?oldid=42670987 Contribuidores: Angeloleithold, Whooligan, NTBot, Ro- botQuistnix, Rei-artur, MarceloEyer, Yurik, OS2Warp, Cesarschirmer, Ikmaciel, Lijealso, Fasouzafreitas, YurikBot, Arges, LijeBot, Alex Magario, FSogumo, Thijs!bot, Rei-bot, Luisffmendes, Escarbot, Daimore, Domusaurea, JAnDbot, Bisbis, Observatore, Bruno Martinelli, Spo- ladore, TXiKiBoT, Gunnex, VolkovBot, Synthebot, Yone Fernandes, Junius, Teles, GOE, GOE2, Quiumen, Amats, Heiligenfeld, LeoBot, Inox, Beria, Arley, Vitor Mazuco, Joaosac, Numbo3-bot, ThrasherÜbermensch, Luckas-bot, Eugênioxx7, HerculeBot, LaaknorBot, Allanherison, Salebot, ArthurBot, Zero21071194, DirlBot, Xqbot, Danilo.mac, RedBot, Florendas, DixonDBot, EmausBot, ZéroBot, Stuckkey, Wikitanvir- Bot, Eonzoikos, Antero de Quintal, MacMed, J. A. S. Ferreira, DARIO SEVERI, Zoldyick, Matheus Faria, EV38, Prima.philosophia, Legobot, IaraNoronha, Diego Zaratini e Anónimo: 65 � Essencialismo Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Essencialismo?oldid=41500513 Contribuidores: Manuel Anastácio, Ziguratt, RobotQuist- nix, Cesarschirmer, 555, Lijealso, YurikBot, Principia14, Desiderio, Thijs!bot, Rei-bot, Daimore, Jack Bauer00, Rjclaudio, Der kenner, SieBot, AlleborgoBot, Wybot, Cafu05, SilvonenBot, Gonçalo Veiga, Fabiano Tatsch, Luckas-bot, Nallimbot, Ptbotgourou, Escoria79, Doutorgrillo, ChuispastonBot, WikitanvirBot, PedR, Addbot e Anónimo: 7 � Patriarcado Fonte: https://pt.wikipedia.org/wiki/Patriarcado?oldid=42687336 Contribuidores: NH~ptwiki, Lusitana, Leandromartinez, André Koehne, Chobot, Porantim, Rei-bot, JAnDbot, Eric Duff, Idioma-bot, TXiKiBoT, VolkovBot, SieBot, Teles, Le Pied-bot~ptwiki, Gerakibot, Luciaccoelho, NjardarBot, Luckas-bot, HerculeBot, MystBot, Salebot, Jackiestud, Xqbot, Lépton, Euproprio, Marcos Elias de Oliveira Júnior, EmausBot, Jonathan Pereira da Silva, WikitanvirBot, CocuBot, MerlIwBot, KLBot2, Minsbot, YFdyh-bot e Anónimo: 25 5.3.2 Imagens � Ficheiro:"Female_Muslims-_The_tsar,_beys_and_khans_took_your_rights_away"_–_Azeri,_Baku,_1921_(Mardjani).jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4e/%22Female_Muslims-_The_tsar%2C_beys_and_khans_took_your_rights_away% 22_%E2%80%93_Azeri%2C_Baku%2C_1921_%28Mardjani%29.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Taken from this site. Artista original: Desconhecido � Ficheiro:8marchrallydhaka_(55).JPG Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/3b/8marchrallydhaka_%2855%29.JPG Licença: CC BY 2.5 Contribuidores: ? Artista original: ? � Ficheiro:8womenday.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/04/8womenday.jpg Licença: Public domain Contribui- dores: plakaty.ru Artista original: Desconhecido � Ficheiro:Ambox_rewrite.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/1c/Ambox_rewrite.svg Licença: Public domain Contribuidores: self-made in Inkscape Artista original: penubag � Ficheiro:Butler_signing.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/99/Butler_signing.jpg Licença: CC BY-SA 2.5 Con- tribuidores: This is the first time this version of the photo has been released by Nikolas Coukouma. Artista original: Nikolas Coukouma � Ficheiro:CEDAW_Participation.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/a7/CEDAW_Participation.svg Licença: CC BY-SA 3.0 Contribuidores: � BlankMap-World6,_compact.svg Artista original: � derivative work: Allstar86 (talk)
  • 32 CAPÍTULO 5. PATRIARCADO � Ficheiro:Commons-logo.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4a/Commons-logo.svg Licença: Public domain Con- tribuidores: This version created by Pumbaa, using a proper partial circle and SVG geometry features. (Former versions used to be slightly warped.) Artista original: SVG version was created by User:Grunt and cleaned up by 3247, based on the earlier PNG version, created by Reidab. � Ficheiro:Emmeline_Pankhurst_adresses_crowd.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/45/Emmeline_ Pankhurst_adresses_crowd.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Hulton Archive - Getty Images Artista original: Topical Press Agency, photographer unknown � Ficheiro:Feminist_Suffrage_Parade_in_New_York_City,_1912.jpeg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/87/ Feminist_Suffrage_Parade_in_New_York_City%2C_1912.jpeg Licença: Public domain Contribuidores: Esta image está disponível na Divisão de Impressos e Fotografias da Biblioteca do Congresso dos Estados Unidos sob o número de identificação digital cph.3g05585. Esta marcação não indica o status de direito autoral da obra aqui mostrada. Uma marcação normal de direitos autorais ainda é necessária. Veja Commons:Licenciamento para mais informações. Artista original: ? � Ficheiro:Feministas_en_lucha_anti_Pinochet_(de_Kena_Lorenzini).jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/09/ Feministas_en_lucha_anti_Pinochet_%28de_Kena_Lorenzini%29.jpg Licença: CC BY-SA 3.0 Contribuidores: Santiago, Chile Artista origi- nal: Desconhecido � Ficheiro:Laura_Mulvey_Fot_Mariusz_Kubik_July_24_2010_06.JPG Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/00/ Laura_Mulvey_Fot_Mariusz_Kubik_July_24_2010_06.JPG Licença: CC BY 3.0 Contribuidores: Obra do próprio = Kmarius Artista original: Mariusz Kubik, http://www.mariuszkubik.pl � Ficheiro:Leffler_-_WomensLib1970_WashingtonDC.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/5d/Leffler_-_ WomensLib1970_WashingtonDC.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Esta image está disponível na Divisão de Impressos e Fotografias da Biblioteca do Congresso dos Estados Unidos sob o número de identificação digital ppmsca.03425. Esta marcação não indica o status de direito autoral da obra aqui mostrada. Uma marcação normal de direitos autorais ainda é necessária. Veja Commons:Licenciamento para mais informações. Artista original: Leffler, Warren K. � Ficheiro:Louise_Weiss.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/57/Louise_Weiss.jpg Licença: Public domain Contri- buidores: http://www.cliosoft.fr/04_02/femmes_vote.htm Artista original: Keystone � Ficheiro:Magnifying_glass_01.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/3a/Magnifying_glass_01.svg Licença: CC0 Contribuidores: ? Artista original: ? � Ficheiro:Marcha_das_Vadias_em_Porto_Alegre,_2013.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/cd/Marcha_das_ Vadias_em_Porto_Alegre%2C_2013.jpg Licença: CC BY 3.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: tetraktys (talk) 21:31, 26 May 2013 (UTC) � Ficheiro:Margaret_Atwood_Eden_Mills_Writers_Festival_2006.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/21/ Margaret_Atwood_Eden_Mills_Writers_Festival_2006.jpg Licença: CC BY-SA 3.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Vanwaffle � Ficheiro:Portal.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c9/Portal.svg Licença: CC BY 2.5 Contribuidores: � Portal.svg Artista original: Portal.svg: Pepetps � Ficheiro:SeptemArtes-Philosophia-Detail.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/1c/ SeptemArtes-Philosophia-Detail.jpg Licença: Public domain Contribuidores: from “Hortus deliciarum” of Herrad von Landsberg - date: about 1180 Artista original: User:Markus Mueller � Ficheiro:Simone_de_Beauvoir.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/43/Simone_de_Beauvoir.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Fotograph taked from the book “Historia de la Literatura Argentina Vol I, II y III” edited by Centro Editor de América Latina. Published on November 1968 Buenos Aires, Argentina Artista original: unknow. uploader Claudio Elias � Ficheiro:Snake_Goddess_Crete_1600BC.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4a/Snake_Goddess_Crete_ 1600BC.jpg Licença: CC BY-SA 3.0 Contribuidores: Obra do próprio Artista original: Photo by Chris 73 � Ficheiro:Sweet_Honey_in_the_Rock_at_the_White_House_2-18-09.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/43/ Sweet_Honey_in_the_Rock_at_the_White_House_2-18-09.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Source Artista original: Joyce N. Boghosian � Ficheiro:Symbol_venus.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/74/Symbol_venus.svg Licença: CC-BY-SA-3.0 Con- tribuidores: Obra do próprio Artista original: By Rei-artur (Discussão · contribs). � Ficheiro:Wiki_letter_w.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/6c/Wiki_letter_w.svg Licença: CC BY-SA 3.0 Con- tribuidores: Obra do próprio; Wikimedia Foundation Artista original: SVG Jarkko Piiroinen; rights, design and origin Wikimedia Foundation � Ficheiro:Wikiquote-logo.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/fa/Wikiquote-logo.svg Licença: Public domain Contribuidores: ? Artista original: ? � Ficheiro:Wiktionary-logo-pt.png Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/2b/Wiktionary-logo-pt.png Licença: CC BY- SA 3.0 Contribuidores: originally uploaded there by author, self-made by author Artista original: la:Usor:Mycēs � Ficheiro:Wollstonecraft-right-of-woman.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/0/00/ Wollstonecraft-right-of-woman.jpg Licença: Public domain Contribuidores: ? Artista original: ? � Ficheiro:Woman-power_emblem.svg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/41/Woman-power_emblem.svg Licença: Public domain Contribuidores: Made by myself, based on a character outline in the (PostScript Type 1) “Fnord Hodge-Podge Discordian fonts version 2” by toa267 (declared by him to be Public Domain). I chose the color to be kind of equally intermediate between red, pink, and lavender (without being any one of the three...). Artista original: AnonMoos, toa267
  • 5.3. FONTES, CONTRIBUIDORES E LICENÇAS DE TEXTO E IMAGEM 33 � Ficheiro:WomanFactory1940s.jpg Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/1a/WomanFactory1940s.jpg Licença: Public domain Contribuidores: Esta image está disponível na Divisão de Impressos e Fotografias da Biblioteca do Congresso dos Estados Unidos sob o número de identificação digital fsac.1a34951. Esta marcação não indica o status de direito autoral da obra aqui mostrada. Uma marcação normal de direitos autorais ainda é necessária. Veja Commons: Licenciamento para mais informações. Artista original: Howard R. Hollem � Ficheiro:Women_status_world_map_2011.png Fonte: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/5c/Women_status_world_ map_2011.png Licença: CC BY-SA 3.0 Contribuidores: This map was created with GunnMap GunnMap was created by Arthur Gunn and is available, free, at http://gunn.co.nz/map/ and http://gunnmap.herokuapp.com/. Artista original: User:Obotlig 5.3.3 Licença � Creative Commons Attribution-Share Alike 3.0 Feminismo História Século XIX e início do século XX Meados do século XX Final do século XX e início do século XXI Escolas teóricas Feminismo francês Ideologias Movimentos políticos Ideologias materialistas Ideologias racial e pós-colonial Ideologias construtivistas sociais Movimentos culturais Relação com outros movimentos políticos Socialismo Fascismo Movimento pelos direitos civis e contra o racismo Sexualidade Indústria do sexo Afirmação a autonomia sexual feminina Ciência Biologia e gênero Psicologia Cultura feminista Arquitetura Artes visuais Literatura Música Cinema Impacto cultural Direitos civis Idioma Teologia Patriarcado Homens e masculinidade Reações Pró-feminismo Anti-feminismo Pós-feminismo Ver também Notas Referências Bibliográficas Ligações externas Objetificação sexual Referências Determinismo Tipos básicos de determinismo Determinismo e liberdade Referências Lista de determinismos reducionistas Ver também Essencialismo Definições História do essencialismo Referências Ligações externas Patriarcado Do matriarcado ao patriarcado Referências Fontes, contribuidores e licenças de texto e imagem Texto Imagens Licença
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